克氏总能用各种细微感受的语句来表达出同一个意思，就像是江河归海、万法归宗。虽然奥修觉得克氏过于严肃，仍不失为一盏开悟的明灯。所有的禅门慧语，如果抛开了文字去“理解”，终归都是同一个意思。个人根器、机缘不同，故而法门有异，而万千法门不离其宗。

克氏语录：“一个人的四周可能充满着美景、高山、平原及河流，但是除非他拥有一颗对万物都敏感的心，否则他还不如死掉。 ”

大禅解读：
对万物都敏感的心，源于此时此地的体验，没有个人的喜好判断，没有别人的眼光影响，没有历史的沉重负担，没有期待的心理诉求，是与事物的“直接”接触。山水默然，草木不言。试问，你的所谓赞美与感悟，与他们何关？

克氏语录：“很少有人在野外或山林里漫步，既不要说话也不要唱歌，只是安静地走着，观察身边的事物以及自己内心的活动。因为我们大部分的人都是非常无聊的，我们陷入学习或教学、做家事或上班等无趣的例行公事中，因此，当我们一有空闲，我们就想得到一些轻松的或是严肃的娱乐来逃避这种无聊。”

大禅解读：
为什么一群人见到壮美的风景总要呐喊，而独自一人就鲜有冲动？为什么一群人遇到鱼鸟禽兽总要讨论烧烤之，而独自一人就少有欲望？为什么一群人娱乐游戏总是乐此不疲，而独自一人就感觉无聊？为什么你总希望与别人交流，而连自己都不敢面对？表达的欲望是对观察的亵渎，内心的恐惧才是最大的敌人。一个不敢独自行走的人，一个总是需要同伴的人，算不得内心强大！

克氏语录：“除了面对真相之外，没有任何通往真理的路。所有的权威，尤其是思想及领悟方面的权威，可能是最具毁灭性、最邪恶的。”

大禅解读：
不要以为有了信仰就万事大吉，更不要以为没有信仰便居高临下。你的信只是盲信，你的不信也只是盲不信，所以你信与不信都是迷信。如果道听途说就能成为依据，那走这路途也太简单了。指月之指永远不可能成为月亮，执着于手指没有任何意义。

克氏语录：“弄清楚我们想做什么是世上最困难的事情之一。不但在青少年时代如此，在我们一生中，这个问题都存在着。除非你弄清楚什么是你真正想做的事，否则你会做一些对你没有太大意义的事，你的生命就会变得十分悲惨，正因为你过得很悲惨，你就必须从娱乐、酗酒、阅读数不尽的书籍中寻求安慰。 ”

大禅解读：
弄清楚想做什么，这简直是一个不可能完成的课题。如果有人说他清楚自己想做什么，这必然是综合了家庭、社会、学校以及各种媒体、人群对他头脑摧残的产物。可是，生而为人，总要做点什么，是给头脑做加法还是做减法抑或彻底摒弃头脑，则是可以选择的。我猜想，这样的选择才是克氏的本意。

旅行，其实与娱乐、酗酒、阅读没什么本质区别。之所以让人觉得有意义，是因为我们少有机会去做罢了。任何让你觉得充实的事情，只是因为头脑做了加法，被填充了而不再感觉无聊。几乎所有的宗教都是让头脑做减法，头痛医头抑或头上安头。而摒弃头脑，是让“自我”“死”去，又有谁会甘愿受“死”呢。

我们的生命总是过的很悲惨，因为活的不彻底，就像是藏区汽车的油因为缺氧而没有彻底燃烧，唯余浓烟滚滚。。。亲情、友情、爱情，这些所谓的人间真情，因为不了解其真义而极具欺骗性。真的情会一味的束缚、索取和依赖吗？生命的彻底燃烧，需要无惧生死的大无畏，需要直视一切的眼睛，乃至灰飞烟灭。

意义，又是一个极具欺骗意味的词。意义是环境赋予的，离开了特定的环境也就无所谓意义。当你做一件事情觉得有意义的时候，必然是因着当时的人、事、物。有人说旅行有意义，开阔视野、结交朋友、赏异域风情、食各地美味，所有这些，也只不过是换了个地方做了在平时的环境做不到的平常事情而已。

克氏语录：“我们大多数人都害怕死亡，只因为我们不知道什么是生活。”

大禅解读：
恐惧是最大的问题根源。你害怕的事情太多，得到了担心，失去了也担心，健康的时候担心，生病的时候更担心。无论何时何地，你总是在担心着。而最大的担心，便是死亡。害怕死亡，是人类的通病。也正因此，整个社会被病态地扭曲着，无数生灵充满着恐惧度过它的一生。被恐惧主宰，犹如被黑暗蒙蔽双眼。

什么是生活？这又是一个思维无法考量的问题。置身于二元对立的世界，总是难免非此即彼，呼吸之间，刹那已过，而你，无知无觉，以为这恩怨情仇便是全部生活了。从这个角度来说，飞禽走兽更像是在真实的生活，而我们，活在梦里。做梦总是让人觉得美好，以此来暂时遗忘欲求不满之苦。却不知，此时花开正艳。

克氏语录：“如果你肯死于一切已知之事，包括你的家庭、记忆和所有的感受，那么死亡实在是一种净化，然后死亡就能带给人赤子之心。只有赤子之心才可能热情奔放。 ”

大禅解读：
死于一切已知之事，这句话可谓包容万象。你的所有生活内容，买房、工作、结婚诸如此类。人们总是希望通过占有来获得别人的肯定，并以此来消弥内心的恐惧。所有能够占有的，都必将失去。所有让你恐惧的，必卷土重来。世间法，唯一不变的就是变化。你又能占有什么呢？死于一切已知之事，是斩草除根。

死于一切已知之事，意味着头脑停止运转，这便是死亡（当然与身体无关）。佛家的所有修行之道，几乎都是为了让头脑死亡，达到无念，从而现出那灵光独耀的赤子之心，生活得极为彻底而热情奔放。

克氏语录：“自由是从内在和外在的痛苦，困惑中彻底解脱出来。对于观念的结构和基于这些观念的行动的彻底否定，才是自由。”

大禅解读：
自由，意味着不再有困惑，所有行动皆不再由观念引发，这才是心的自由。我们的行为分为有意识和无意识，有意识的行为多半由逻辑牵引，无意识的行为则隐藏着更深的宿业的种子。对立形成逻辑，逻辑造就观念。家庭、社会乃至人类的历史不断的累积&塑造观念，以至于行为变得理所应当。观念死，自由生！

克氏语录：“一个喜悦的、真正快乐的人，是不费力生活的人。这不代表你是停滞的、呆板的；相反，只有那些非常有智慧的人，才能真正从辛苦和奋斗中解脱。 ”

大禅解读：
真正快乐的人一定是了解真相的人，而真相总是残酷的。人们总是习惯于自欺欺人地赋予奋斗的意义，披上道德的外衣，从而让一切合理化，于是，整个社会便想当然的以为快乐来自于奋斗的成果。想得到什么，恰恰说明你没有。一个真正快乐的人，是无所谓得到什么的，无论他做什么都是正确的，“成功”触手可及。

克氏语录：“你必须在心理上不依靠任何人、任何环境，你的内心必须完全不争执，你才可能真的爱你所做的事，也才可能有真正的生活。 ”

大禅解读：
不依赖任何人和环境，源于内心强大而少有恐惧。一颗没有恐惧的心，才可能真正的充满爱，正所谓此消彼长。只要内心还有冲突、抗争，就无可避免地陷入轮回，正所谓种瓜得瓜。于无可立足处立足，无脚之人脚跟何在？不执著于任何依赖，于无所住而生出的这颗心，方能从容于生死，方能开始真正的生活。

不依赖，是为了摆脱一切观念的束缚，是为了避免鹦鹉学舌的模仿。所以，并不是指你与别人就没有关系。于所有关系中从容，这才是世俗的洒脱。古人说天人合一、大体同悲，本质上都是说万物一体。左手疼了右手会去抚摸，因为左右手是一体的；旁人的丧子之痛你也会感同身受吗？我们是如此不够敏感！

内心完全不争执，是结果，是靠思想所无法达到的，终究归于无念，连不争之念亦无。当头脑隐匿，当浮华落尽，在纯净的天空下便可以任意地玩耍，做什么事都是快乐的，虽然做什么并不重要。生命就是花儿绽放，就是鸟儿飞翔，不需要目的，不需要意义。这便是为什么我们一定要有意识的生活，带着觉知。

克氏语录："真正的无知是不自知，对内心的活动一点洞察力也没有，不明白自己的动机及反应。 "

大禅解读：
这个世界，不会因为你多记了几个地名、花名而不同，那些只不过是你炫耀的资本。更别说那些不懂装懂的无聊之徒。即使你一心向佛，如果寺院里的果子就要强称上果，如果以为有了信仰就俯视众生，那又何尝不是愚痴无知。我们多半都是傲慢的，因为需要滋养虚荣。卑微的心总是需要隐藏卑微，强度不堪一击。

洞察内心的活动，即观照。随波逐流而知沉浮，行住坐卧而息端倪。心如明镜，无需拂拭，容照万物，兵来不挡。能够洞察内心的活动，即有了自知之明。我们在假东西上耗费了太多的生命，不能自知，贪婪之心终将被贪婪所吞噬。富甲天下有如何？学富五车又如何？贪婪之所得居然成为了这个时代的评判标准，试问：谁能逃过那一抔黄土？！

克氏语录：“只有在我们是全然地活着，非常机敏、警醒，充满观察力，对周遭一切都有兴趣，我们才能发现什么是真正的快乐。 ”

大禅解读：
这是活在当下的诠释。如果足够警醒，便不会依赖电视、阅读或其它娱乐来打发时间。如果足够警醒，便不会害怕独行而总是结伴。如果足够警醒，便不会急匆匆赶路而忽略了沿途景致。如果足够警醒，又怎么会在繁星满天的漆黑坟地充满了恐惧而无心欣赏？如果足够警醒，便不会拒绝孤独、恐惧、伤累甚至痛苦。

蚂蚁的世界吃面包渣就是幸福，鸟儿的世界吃小虫子就是幸福，野狗的世界吃屎也是香的，我们不能用人的世界的评判规则去强加于他们。每个人都是一个自我的世界，同样不应把自己的判断强加于他人。而一个无所谓自我不再妄下判断的人，才有可能警醒地生活。真正的快乐不可能源于他人的赞美、肯定。

说明：此为大禅旧文，2013年前后大禅在西藏、新疆等地游历，原零散发于微博，后整理收于豆瓣。

注：大禅原创严禁抄袭，转载请注明出处。

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