很奇怪，大部分的人都不太会爱自己。或许有人会想，这是世上最简单的事了，因为我们随时都在关心自己。我们总是关心能赚多少钱，有多少成就，过得多舒服。佛陀在一部经中说：“自己和自己是最亲近的。”所以为什么爱自己会那么难呢？
 爱自己并不是指放纵自己。大部分人并不真正爱自己，因为他们有一些不太好的习惯。每个人都有无数的反应、喜好和厌恶。我们判断我们自己，在喜欢某种好的态度的同时，我们就会讨厌别的，而且会尝试着去压抑它们，也不想要承认它们。以这样的方式对待自己，会伤害我们所追求的真理。
 另一种不善巧的行为是把我们的过错归咎于别人，这会使结果更糟糕。伴随而来的常常是恐惧和攻击的欲望。假如我们要使自己更平衡的话，假装看不见那些不愉快是没有用的，这包括我们的攻击、愤怒、物欲和欺骗。伪装会使我们远离事实，把自己撕裂成两个人格。有时候我们会遇见友善得有些虚伪的人，其实那只是伪装和压抑的结果。
 责怪别人也是行不通的，这无疑地会把我们的反应发泄在别人身上。我们会责怪别人的无能，不管是否真的如此，或者是不把他们当一般人来看。每个人都活在不真实的、自我欺骗的世界里，但是论断和责难的世界更加不真实，因为它不是把一切想象得太美好，就是想得极为丑陋。
 我们心中有六种根：三善根和三毒。三毒是贪、嗔、痴。而它们的相反是无贪、无嗔、无痴。假如我们心平气和地观察，可以很容易接受心中这六种根。它们影响着我们的行为。然后我们可以比较真实地观察自己，不去责难心中不好的根器，而对善根也没有过分赞许，只是承认它们的存在。我们会更清明地接受别人，也比较容易和他们相处。
 黑白分明的世界，也就是只有善根或不善根的世界，是不存在的；只有阿罗汉才是完全清净的人。对其他人而言，只是程度上的问题而已。我们之间的不同，只是心中善恶的程度大小，并不是什么太重要的问题。我们都有同样的工作要做，那就是增长善根，铲除不善根。
 我们似乎看起来都不一样，但这只是个假象而已。我们都有相同的问题，也有相同的心理机能在处理它。所不同的是我们所受训练的时间。当我们花了好几辈子去训练心性以后，就会有一些清晰和专注。
 清晰的思惟是来自情绪的净化，这是相当难的事。只有当我们不落入情绪的旋涡时，才有可能成功地净化情绪。当我们清楚且直接地观照情绪，视之为生命的常态，自我认同的葛藤就会被砍除，也就不会再认为“我是如此的伟大”或是“我实在是很糟糕”。每个人都有他的潜力和限制。假如我们能爱这个人，这个有着各种作用和习惯的“自我”，也同样能务实且利他地去爱别人。但是假如我们起了分别心，只爱那美好的层面，而厌恶其他的部分，这样将永远见不到真理。总有一天，我们会见到事物的本来面目。我们是自己业报的“作坊”。
 假如我们能用这样的方式来看待自己，就会以圆满的方式来爱自己，就像佛陀所说的：“母亲会以她的生命来保护她的孩子”。假如我们要真实地对待自己，让自己有成长的机会，那我们必须成为自己的母亲。一位细心的母亲会了解什么对她的小孩是好的，什么对她的小孩是有伤害的，但她不会因为有时小孩做错事就不再爱他。我们可以用同样的情况来反省自己。人们总是会犯错，在思想、语言和行为上，念头最容易犯错，其次才是话语和行为。那么我们应该怎么做？若是一位母亲，她会怎么做？她会告诉她的小孩不要再犯，然后还是同样爱她的小孩，呵护他。或许我们也可以这样开始照顾自己。
 这种学习是个成熟的过程。成熟会带来智慧，很可惜和年纪没什么关系。假如有关系的话，那就会比较容易些，因为我们就有了点保障。但事实上这是个很困难的事，是我们每个人都必须投入的事。我们要先学会承认，然后确信自己并不是在自责，而是接受“事情原本就是这样”。第三步则是改变。对大部分人来说，承认可能是最困难的部分——要了解自己的内心并不是那么容易。对沉思的心来说，这是最重要且最有趣的侧面。
 然后我们开始过着沉思的生活，但那并不是表示我们必须整天都在打坐。沉思的生活是指我们把事情的所有侧面都当做是学习的经验。我们持续内省所有的情境。当我们走出世界，像佛陀所说的“年轻人的热情洋溢”，透过自己的想法、语言和行为投入世界时，应该在心中反省自己的言行。在有些宗教团体中，专注的生活是指祷告。对我们而言，那是一种禅坐和生活方式的结合。专注是不停地持续的。不管有没有内在专注力，我们外在都可以做相同的事。专注是内在自我反省最重要的成分。我们并不需要整天打坐，观察我们的呼吸，每一个行动、每一个念头、每一句话都能让我们产生理解力。
 这会带来更深层的内心安稳，基于真理的安稳。大部分的人都在追求这样的安稳，但却表达不出他们的渴求，更不用说去实现了。活在神话或不断的希望和恐惧中，都会削弱内在力量。当我们在内心中看到真理，也看到在每个人身上的真理，就会产生安稳的感觉。
 佛陀说我们每个人都有七种随眠习性：欲爱、嗔恚、见、疑、慢、有爱和无明。我们在心中发现它们时，可以微笑地说：“原来你在这里，我要动手啦！”
 人们总是以沉重的心面对冥想的生活。当他们感到无趣时，或许会走出去透透气。其实这样是行不通的。我们应该活得随缘自在，但是要保持内省。无忧无惧，也没有什么大不了的事。佛法是自然的法则，而我们本身都在随时体现这个法则。我们不可能逃脱这个法则，不论我们在哪里，我们就是法，就是无常、苦、无我。不论我们是坐在这里，或是在月球上，到处都是一样的。我们需要用比较自在的方式来处理我们的和别人的困境。没有太过兴奋和激昂，而是持续地内观，自然会有些许的愉悦。那样是最好的。假如我们对自己有些幽默感，那就较容易适切地爱自己，也比较容易去爱别人。
 我们往往会有些很奇怪的举动，当这些行为或动作被拆开、分解后，真的是觉得满好笑的。其实我们都有些奇怪的想法和欲望，以及不切实际的念头。人们真是很有趣，不是吗？可是为什么我们看不到自己的这一面呢？那会让我们比较容易接受原本难以忍受的面向。
 在人的生活中，有个层面是没有办法改变的：生活是不断地往前走的。有时候我们会在这里一起禅坐。但这世界在乎吗？它仍然持续在转动。唯一在乎和不安的，是我们的心灵和意识。当心里有了不安、混乱、幻象和荒谬，那就有了不快乐。这是不必要的。事物是如如平等的。假如我们学会以平等心对待世界，就更容易清净我们的心灵。内心的净化是我们每个人的工作。
 假如我们自己在知道做什么，不曾遗忘，同时以平常心去修禅定，心灵就会逐渐澄净。那也是如如平等的。我们不断地把烦恼削去，就会渐渐明白原来这些烦恼是没有自性的。没有人会想让自己不快乐。外在境遇的影响终究有摆脱的一天。这时候就会有些改变。这改变可能很缓慢，但是想想我们已经过了多少辈子的生命，又哪里会在乎一天、一个月、一年或是十年呢？
 无有造作，无去无来。地球是绕着圆形轨道运行的，生命从出生到死亡不断地轮回。这些都不需我们的干预。我们唯一要做的是去了解真理。当我们理解到真理时，自然就会生起对自己和对他人的爱，因为爱才真正是我们心灵的工作。假如我们也看到自己丑陋的一面，而净化了自己，那么就没有什么是需要努力或控制的，而是内心感觉的自然本能，直接散发到外界。
 内心是冥想生活的重要层面。当我们心中有了什么，会直接反映到外在世界。内在的光亮和清净是掩盖不住的，同样地，烦恼也是掩盖不住的。
 有时候我们认为可能使自己变成完全不同的人。这是不可能的。佛陀说过，要了解一个人，必须听他说许多话，和他生活过一段时间。人们常常会自夸无所不能。当然，他也就会对于做不到的事感到失望，而别人也会对他失望。能够细心且如实地了解自我，会开启我们的心灵，使内省的生活得到快乐。接受本来的自我和他人，会使我们的心灵更容易清净，烦恼更容易舍弃。

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艾雅·凯玛（Ayya Khema）

    在一九二三年出生于柏林的一个犹太族家庭。在一九三八年，她从德国逃到苏格兰的格拉斯哥。之后在知道父母在中国后，她就到中国来。由于二次大战爆发，她被捉到日本集中营，而她的父亲就死在营中。
    艾雅·凯玛后来移民到美国。一九六○到一九六四年间，她跟她的先生和小孩在亚洲旅行，这期间她开始学习禅坐。十年之后，她在欧洲、美国、和澳洲教禅坐。在一九七九年，她在斯里兰卡，由上座那拉达（Narada Maha Thera)授戒为比丘尼。
    一九七八年，她跟Phra Khantipalo在靠近雪黎附近，成立了一座上座部森林寺院。在斯里兰卡的可伦坡，她也成立国际佛教徒妇女中心，另外还有训练比丘尼的Parappuduwa Nun's Island。
    一九八七年，艾雅·凯玛举办了第一届国际佛教徒妇女会议。在一九八七年五月，她是第一个在纽约的联合国上发表有关佛教的议题的人。
    她担任在德国佛陀精舍的精神导师一直到她往生，这是她在一九八九年所设立的，另外在一九九七年，她在德国创立了第一座上座部寺庙。
    艾雅·凯玛写过二十本以上有关禅坐和佛教数理的书；她的作品被翻译过七种语言以上。她的作品《禅与自在解脱》曾获得Christmas Humphreys Award。
    艾雅·凯玛比丘尼于一九九七年十一月二日在德国圆寂。