《安般入门》
今天我要为大家介绍修行安般念以培育定力的基本原则。

佛教的禅修方法有两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行法；观禅是培育智慧的修行法。在这两种方法当中，止禅是观禅的重要基础，因此佛陀在《谛相应》里说道：‘诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。’所以我们鼓励初学者先修行止禅，培育深厚的定力，然后修行观禅，照见诸法实相。在止禅的四十种方法当中，我们通常教导初学者先修行安般念，因为多数人能借着修行此法门成功地培育定力。佛陀在《相应部》里建议弟子们修行安般念，他说：「诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。」《清净道论》则说：「在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本业处中，安般念是最主要的。」因此大家应当对这个法门深具信心并且以至诚恭敬的心来修行。

接着我要介绍修行安般念的基本要点。

第一点：身体坐正，保持自然，全身放松你可以选用自己喜欢的坐姿。如果盘腿有困难的话就不需要盘腿；你可以将两腿并排平放在地上，而不必将一腿压在另一腿上。使用适当高度的坐垫可以让你坐得更舒服而且更容易保持上身正直。接着从头到脚一部份一部份地放松全身，不要让身体有绷紧的现象。如果发现任何部位绷紧，就借着放松与保持自然来将它舒解。若没有充分放松，在你坐久之后绷紧的部位会造成疼痛或不适，因此在每一次开始静坐时务必先将全身放松。

第二点：放下万缘，保持平静安详的心。你应当思惟一切缘起的事物都是无常的，它们不会顺从你的意愿，而只会依照它们自己的过程进行，因此执着它们是没有用的。理智的作法是在禅修时暂时把它们放下。每当杂念生起时，你可以提醒自己现在是抛开一切忧虑的时刻，而保持心只专注于禅修的目标──呼吸。如果突然想起某件非常重要的事情，而且认为必须仔细地思考一番，你也不应在禅修时那么做。你可以将它记录在随身携带的记事本里，然后将它抛在一边，继续专心禅修。如果真心想成就安般念，就必须将一切杂务放下。有些禅修者想要培育定力，但却又不能放下对世俗事的执着，结果他们的心变得非常散乱，时常在呼吸与世俗事之间来回奔走。即使他们努力要使心平静下来，却都无法办到，原因就只是他们不能放下对其他目标的执着。这种执着是禅修进展的一大障碍，所以你应当立下坚定的决心，在禅修期间暂时抛开世间的万缘，以平静安详的心来修行。

第三点：借着不断的练习来熟悉呼吸。在你确定全身已经放松，内心无忧无虑之后，就将你的心安置在呼吸与鼻孔外面皮肤接触的地方，亦即在鼻孔与上唇之间的区域。试着了知这个区域里的呼吸。当你能在此区域里的任何地方发现呼吸时，就让心一直知道那里的呼吸。应当像旁观者一样，以客观的态度来觉知自然的呼吸，不要去控制或改变它，因为那样会导致呼吸辛苦、胸口发闷。让你的心觉知正在通过上述部位的呼吸，而不随着呼吸进入体内或出去体外。《清净道论》讲述一则守门人的譬喻：守门人不会去注意已经走入城里或走出城外的人，而只检查正在通过城门的人。同样地，接触部位好比是城门，禅修者不应注意已经进入体内或出去体外的呼吸，而应注意正在经过接触部位的呼吸（气息）。另一件应当注意的事情是：应当专注于呼吸的本身，而不要注意呼吸里四界（四大）的特相。意思是不要去注意呼吸（气息）的硬、粗、重、软、滑、轻（地界的特相）、流动、黏结（水界的特相）、热、冷（火界的特相）、支持、推动（风界的特相）。如果去注意其中的任何一种，其余的特相也会变得愈来愈明显，因而会干扰你的定力。你应当做的只是以整体的概念单纯地觉知呼吸本身。有些禅修者不能觉察自己的呼吸，因为他们的呼吸很微细，而他们还不习惯于觉知微细的呼吸。他们应当以冷静与警觉的心，将心保持在上述呼吸出现的部位，并且了解自己还在呼吸。只是保持知道自己还在呼吸就够了，不要故意使呼吸变得明显。在这个时候，保持清明的正念是很重要的。只要保持警觉心与耐心，渐渐地他们就能觉察微细的呼吸。若能习惯于觉知微细的呼吸，这对培育深厚的定力有很大的帮助。你应当依循中道，也就是以适度的精进来修行。精进力不要用得过度，因为那会造成很多困扰，如绷紧、头痛、眼睛疲劳等等；精进力也不要用得不足，因为那会使你落入白日梦或打瞌睡。因此应当付出适度的精进力，让自己能够持续地知道呼吸就够了。当你内心生起妄想时，不要去理会妄想，而要将心引导回来注意呼吸。对妄想或对你自己生气都是无济于事的，只会使你的心更加掉举。然而借着不理会妄想，你就能使自己渐渐疏远妄想；借着经常觉知呼吸，就能使自己渐渐熟悉呼吸。这就是处理妄想的正确方法。如果你的心经常妄想纷飞，你可以在觉知呼吸的同时在心中默念：「吸，呼；吸，呼……」，藉此帮助心安住于呼吸。或者用数息的方法：在五到十之间选择一个数目，然后固定地从一数到那个数目。例如你选择数到八的话，则可以在吸气时心中默念「吸」；呼气时心中默念「呼」；呼气的末端心中默数「一」。同样地，在第二次呼气的末端心中默数「二」……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再地重复。如此数息时，注意力仍然放在呼吸，而不是放在数字，因为数字只是帮助你将心安住于呼吸的工具而已。应当持续地数息，直到你的心平静稳定为止，然后可以停止数息，而单纯地只觉知呼吸。

第四点：专注于呼吸。当你能持续不断地觉知呼吸十五到二十分钟时，那表示你已经相当熟悉呼吸了，就可以将注意力的焦点集中于呼吸。在上一个要点里，在觉知呼吸的同时你也知道接触部位；而在这一个要点里，你试着将心的注意范围缩小到只集中于呼吸本身而已，如此做能使你的心愈来愈专注。

第五点：专注于每一刻的呼吸（全息）。当你能持续不断地专注于呼吸，时间达到三十分钟以上时，那样的定力已经相当好，你可以专注于呼吸的全息。意思就是当每一次呼吸从头到尾（开始、中间、结尾）的气息经过时，你都在接触部位毫无遗漏地专注到它们。如此专注于每一刻的呼吸，你的定力将会愈来愈强、愈来愈深，因为没有空隙让你的心去想其它的事情。你会知道有时呼吸长，有时呼吸短。这里的长短是指时间的长度，而不是指距离。当呼吸慢时，呼吸的时间就长；当呼吸快时，呼吸的时间就短。然而不应故意使呼吸变长或变短，应当保持自然的呼吸。无论呼吸长或短，你都应当专注于全息。若能以坚忍不拔的毅力如此修行，定力就会愈来愈稳定。如果能在每一次静坐时都持续地专注于呼吸一小时以上，每天至少五次静坐，如此持续至少三天，不久你会发现呼吸转变成禅相，那时就能进到更上一层的境界。以上所说的是修行安般念的基本要点，大家应当熟记每一个要点，并且切实地奉行。无论身体处在那一种姿势，都应当如此修行。在每一次静坐结束时仍然要继续修行，不要间断。意思是当你睁开眼睛、松开双腿、站起来等时都要继续觉知呼吸。日常活动中行、住、坐、卧等任何时候也都要持续地觉知呼吸。不要去想呼吸以外的其它目标，让修行间断的时间愈来愈少，乃至最后能够持续地修行，几乎没有间断。从清晨一醒来开始，到晚间睡着为止，这中间的时间里都应当如此精勤不懈地修行。若能如此精进，你就很可能在这次禅修营期间达到安止定（即禅那），这就是为什么佛陀说安般念应当被培育与数数修行的理由。除了向指导老师报告及绝对必要的时候之外，大家应当禁语，尤其是在卧室里面。举办这样的禅修营不是容易的事情，主办者和协助者很辛劳地安排一切所需，让大家能专心禅修。施主们供养各种必需品，乃是基于希望大家修行成功及与大家分享功德的善愿。各种理由都显示大家应当精勤地修行。然而不要期待样样都十全十美。大家应当珍惜现有的每一项方便设施，而忍耐任何不方便之处。不要有所抱怨，而要时时刻刻将心安住于你的呼吸。请大家现在就开始做。愿大家修行成功。

注：安般念：保持正念专注于呼吸的修行方法。禅相：修行禅定时内心专注的目标。所谓的「善巧方法」是指运用前面讲过的正确方法，并且运用自己所累积的禅修经验。例如：不要去注意气息里四大的特相，而要整体地专注于气息本身；不要专注于接触点（附带地知道则不要紧）；不要专注于接触的感受；了知气息可能呈现为各种不同的状态；了知若有若无的微细气息等等。

如何修行安般念到入禅前言：很高兴应几位台湾比丘、比丘尼法师的邀请，来到台湾；这几位法师曾到缅甸毛淡棉市近郊的帕奥禅林修行。在台湾的期间，我想教大家一些帕奥禅林的修行方法体系；它乃是以巴利佛教圣典与《清净道论》中的指导作为依据。我们相信巴利圣典所指导的修行方法正是佛陀本身修行的方法，也是佛陀在世时指导弟子们修行的方法。为何要修行？首先我们必须问自已：「佛陀为什么要教导修行？」或「修行之目的何在？」佛教修行之目的是为了证悟涅盘；涅盘乃是精神（名）与物质（色）的止息。要证悟涅盘，我们必须完全息灭以无贪、无瞋、无痴为根的善名法（精神），及以贪、瞋、痴为根的不善名法；它们能造成一再的生、老、病、死，轮回之苦。如果通过修行观禅培育观智，直到证悟了知见涅盘的四道智，它们就会彻底息灭。换句话说，涅盘乃是由生死轮回的苦海中解脱自在出来，也就是生、老、病、死的止息。我们都遭受生、老、病、死之苦；为了从众苦当中解脱出来，我们必须修行。基于脱离一切痛苦的愿望，我们需要学习如何修行，以便证悟涅盘。那么，什么是修行呢？修行包括止禅（奢摩他）与观禅（毗婆舍那），而这两者都必须以身口的德行（戒）作为基础。换句话说，修行就是培育乃至完全开展八圣道分。八圣道分是：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。正见与正思惟合称为觉观或智慧的训练（慧学），佛陀称之为观禅正见与道正见；正语、正业与正命合称为戒行的训练（戒学）；正精进、正念与正定合称为禅定的训练（定学），也就是止禅法门。
八圣道分：现在，我想就八圣道分当中的每一项多作些说明。第一项是正见。何谓正见？正见包括四种智慧：第一种是了知苦谛的智慧，苦谛也就是五取蕴。第二种是了知集谛（苦的原因）的智慧，也就是透视五取蕴之因缘的观智；换言之，乃是透视缘起法（十二因缘）的观智。第三种是了知涅盘（灭谛）的智慧，涅盘乃是五取蕴的息灭。第四种是了知领悟八圣道分（道谛）的智慧；八圣道分是通向证悟涅盘的修行方法。八圣道分的第二项是正思惟。正思惟（寻心所）有四种，即：将心投向苦谛、将心投向集谛、将心投向灭谛及将心投向道谛。如是，正思惟将心投向每一圣谛，而正见则如实了知每一圣谛。正因为它们如此共同作用，所以将它们合称为智慧的训练（慧学）。八圣道分的第三项是正语，即：戒除妄言（谎话）、两舌（挑拨）、恶口（讥骂）与绮语（废话）。八圣道分的第四项是正业（正当的行为），即：戒除杀生、偷盗与邪淫。八圣道分的第五项是正命，即：戒除用不正当的言语或行为来取得财物、维持生活，如：杀生、偷盗或说谎等。就在家人而言，这也包括戒除五种不道德的买卖，即：武器买卖、人口买卖、供屠宰用牲畜的买卖、酒等麻醉品的买卖、毒药的买卖。正语、正业与正命这三项圣道分合称为戒行的训练（戒学）。八圣道分的第六项是正精进。正精进有四种，即：努力不使尚未生起的恶行生起；努力去除已生起的恶行；努力促使尚未生起的善行生起；努力提升已生起的善行。为了开展这四种正精进，我们必须修行戒、定、慧三学。八圣道分的第七项是正念。有四种正念（四念处）：身念处、受念处、心念处与法念处。此处「法」指的是：除了受以外的五十一个心所；或从另一种角度来看，法指的是：五取蕴、十二处、十八界、七觉支、四圣谛等。然而，简单地说，四念处可以归纳为两项，即：色念处与名念处。八圣道分的第八项是正定。根据《大念处经》，正定指的是：初禅、第二禅、第三禅与第四禅。而《清净道论》将正定更详细地解释为：四色界禅、四无色界禅与近行定。有些人已曾累积深厚的波罗蜜，借着听闻佛法的简略或详尽开示，就能够证悟涅盘。然而，大多数人没有这种波罗蜜，他们必须次第地修行八圣道分。这些人称为所引导者（需要引导的人），他们需要逐步地修行八圣道分，意即依照戒、定、慧的次第来修行：持戒清净之后，必须培育定力；以定力净化自心之后，必须修行智慧。

应当如何培育定力呢？止禅法门有四十种，可以修行其中的任何一种来培育定力。对于无法决定该选择那一种法门的人，他们应从安般念下手。大部份人可以修行安般念或四界分别观培育定力。因此，现在我将简要地解说安般念的修法。如何修行安般念：佛陀于《大念处经》中教导安般念的修行方法。佛陀于经中说：「诸比丘，于此有比丘，前往森林，往树下，往空闲处。结跏趺坐，正直其身，安住正念于业处。彼正念而入息，正念而出息。入息长时，彼知：『我入息长』；出息长时，彼知：『我出息长』。入息短时，彼知：『我入息短』；出息短时，彼知：『我出息短』。『我觉知息之全身而入息』，彼如此修行；『我觉知息之全身而出息』，彼如此修行。『我静止息之身行而入息』，彼如此修行；『我静止息之身行而出息』，彼如此修行。」开始修行时，先以舒适的姿势坐着，然后尝试觉知经由鼻孔而进出身体的气息（呼吸时的鼻息）。你应能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口处周围的某一点感觉到气息的进出。不要跟随气息进入体内或出到体外，因为如此你将无法成就禅定。只应在气息扫过及接触上嘴唇上方或鼻孔出口处周围最明显的一点觉知气息，你将能培育及成就禅定。不要注意气息的自相(自性相)、共相或禅相的颜色。自相是气息中四界的个别自然特征，即：硬、粗、流动、支持、推动等。共相是气息无常、苦、无我的本质。这表示不要默念「入、出、无常」，或「入、出、苦」或「入、出、无我」。只需觉知入出息的本身。入出息的本身是安般念的对象（所缘），也就是你必须专注以培育定力的对象。如果你过去世曾经修行此禅法，累积相当的波罗蜜，当你以此方式注意入出息本身（整体概念；不注意推动、热等个别特征）时，你将能轻易地专注入出息。如果不能的话，《清净道论》建议用数息的方法，这能协助你培育定力。你应在每一吸呼接近末端时数：「入、出、一；入、出、二；……入、出、八」。至少应数到五，但不应超过十。我们建议数到八，因为它提醒你正在培育八圣道分。因此，你应依照自己的意愿，在五至十之间选择一个数目，然后下定决心在这段时间内不让心飘荡到其它地方，只应平静地觉知气息。如此数息时，你将能使心专注，平静单纯地只觉知气息。能如此专注至少半小时之后，你应继续进行到第二个阶段：入息长时，彼知：「我入息长」；出息长时，彼知：「我出息长」。入息短时，彼知：「我入息短」；出息短时，彼知：「我出息短」。在这阶段，你必须对入出息的长短培育觉知。这里的长短并非指尺寸上的长短，而是指时间的长度。觉知每一入出息时间的长短，你会发觉有时入出息的时间长，有时入出息的时间短。在这阶段，你所应做的只是单纯地如此觉知气息而已。如果要默念，不应默念：「入、出、长；入、出、短」，只应默念：「入、出」，同时附带觉知气息是长或短。你应当专注于气息，附带觉知气息经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的，但是你不应故意使气息变长或变短。在此，注意气息的长短只是帮助心专注于气息而已，专注力的重点仍然是气息。所以你不应太在意气息到底是多长或多短。如果你那么做，你的择法觉支会过强，心反而不能定下来。禅相可能会在这阶段出现。然而，若能如此平静地专注约一小时，但禅相仍然未出现，那么你应继续进行到第三个阶段：「我觉知息之全身而入息」，彼如此修行；「我觉知之息全身而出息」，彼如此修行。这里，佛陀指示你持续地觉知经过同一点上从开始到结束的气息(全息；息之全身；息之初、中、后)。如此修行时，禅相可能会出现。若如是，你不应立刻转移注意力至禅相，而应继续觉知气息。如果能平静地在同一点上觉知每一次呼吸时从头到尾的气息，持续约一小时，却仍然没有禅相出现，那么你应进行到第四个阶段：「我静止息之身行而入息」，彼如此修行；「我静止息之身行而出息」，彼如此修行。要做到这一点，你应下定决心要使气息平静下来，然后持续不断地在同一点上专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静，因为那样做会使定力退失。《清净道论》提到四种能使气息平静的因素，即：思惟、专念、注意和观察。因此，在这阶段，你所需要做的只是下定决心使气息平静下来，然后持续不断地专注于气息。以此方法修行，你将发现气息变得更平静，更微细。此时，不论气息是长还是短，你都持续不断地专注于微细的气息。这就是说「长短息、全息及微息」三个阶段可以同时发生，可以同时修行。当你如此持续修行时，禅相就可能会出现。在禅相即将出现之时，许多禅修者会遇到一些困难。大多数禅修者发现气息变得非常微细且不明显；他们可能会以为呼吸已经停止了。如果这种现象发生，你应保持觉知的心，在之前你还能注意到气息的那一点等待气息重现。只有七种人不呼吸，即：死人、子宫内的胎儿、溺水者、昏迷闷绝者、入第四禅定者、入灭尽定者（灭尽定乃是心、心所与心生色法暂时停止的境界）、梵天神。你应省思自己并非其中任何一者，只是正念不够强，不足以觉知呼吸的气息而已。当气息微细时，你不应故意改变呼吸以便使气息变得明显；如果这么做，则因为过度精进所产生的扰动不安，你将无法培育定力。你应照着气息实际的样子去觉知它。如果气息不明显，则只需保持平静，提起正念，在之前还能觉知气息的地方等待。当你如此运用念和慧之时，气息将会再度显现。修行安般念所产生的禅相并非人人相同，它是因人而异的。对于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽开的棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉、明亮的珍珠。对于有些人，它粗糙得有如棉花树干或尖木。对于有些人，它则呈现有如：长绳或细绳、花环、烟团、张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。其它形状与颜色的禅相可以运用同样的方法去了解。不同的人会生起不同形态的禅相，因为禅相从「想」而生。在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。虽然所修的业处相同，都是安般念，但却因人而异地产生不同的禅相。达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。若那样做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果那么做，禅相将会消失。然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。

若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近并停留在接触点上。若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。如此将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。保持注意力专注于禅相时，禅相变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相。你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。如果能专注于取相持续一或二小时，你会发现它变得清澈、明亮及光耀，这就是似相。你应下定决心及练习保持心专注于似相一小时、二小时或三小时，直到成功。在这阶段，你将达到近行定或安止定。近行定是（在进入禅那之前）非常接近禅那的定；安止定是禅那。这两种定都以似相为对象，二者的差别在于：近行定的诸禅支尚未开展到完全强而有力。由于这缘故，在近行定时「有分心」还能够生起，而禅修者可能会落入有分心。经验到这现象的禅修者会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。事实上心还未停止，只是禅修者没有足够的能力察觉它而已，因为有分心非常微细。为了避免落入有分心，以及能够继续提升定力，你必须藉助五根：信、精进、念、定、慧来策励心，并使心专注、固定于似相。你需要精进以便使心一再地觉知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。
平衡五根：五根就是五种控制心的力量，它们使心不偏离于通向涅盘的止观正道。五根当中，第一是信。信乃是相信应当相信的对象。如：相信三宝；相信业因与果报；很重要的是相信佛陀的证悟，因为若禅修者缺乏这样的正信，他将会放弃禅修；相信佛陀的教法也非常重要，即：四道、四果、涅盘及教理。佛陀的教法指示我们禅修的方法与次第，所以在此阶段非常重要的是对教法的深信。假设有人这么想：「只是观察呼吸时的气息就能达到禅那吗？」或「上述所说有如白棉花的禅相是取相；有如透明冰块或玻璃的是似相，确实如此吗？」如果有这类念头存留在心，它们将会造成如此的见解：「在现今这个时代，我们不可能达到禅那。」由于这种见解，他将退失对佛法的信心，也将放弃修行禅定。因此，以安般念业处修行禅定的人必须有坚强的信心，应当毫无怀疑地修行安般念。他应当想：「如果有系统地依照圆满正觉佛陀的教法修行，我一定可以达到禅那。」然而，若禅修者对当信之对象有过强的信心（在这里，此对象乃是安般念业处），那么，由于信根的决定（胜解）作用太强，慧根就不分明，而其余的精进根、念根及定根的力量也将变弱。那时，精进根不能实行其策励相应的名法，并保持它们于似相的作用；念根不能实行其确立忆念似相的作用；定根不能实行其使心安住于似相，不散乱的作用；慧根也不能实行其透视似相的作用。因为慧根不能了知似相，也就无法支持信根，于是信根也会变弱。如果精进根过强，其余的信、念、定、慧诸根就不能实行其决定、确立、不散乱和透视的作用。过强的精进使心不能平静地专注于似相，这也意味着七觉支中轻安、定和舍觉支的强度不够。同样地，若其它诸根如定根、慧根过强，也将有不良的影响。信根与慧根，定根与精进根的平衡是诸圣者所赞叹的。假使信强慧弱，则为迷信。此人将相信、崇拜缺乏真实利益与内涵的对象。举例而言，他们信仰、尊敬正统佛教以外宗教所信仰、尊敬的对象，例如：造物主、鬼怪、护法神等。反之，若慧强信弱，则将使人倾向于狡黠；自己不实际修行，却整天批判与评论。他们犹如吃药过量而引起的疾病一般难以治疗。然而，若信慧平衡，则能信于当信之事。他相信三宝、业果，确信如果依照佛陀的教法修行，他将能体验似相及达到禅那。若以如此的信心修行，并运用智慧透视似相，这时信根与慧根就能平衡。再者，假如定强而精进弱，则因为定有产生怠惰的倾向，怠惰将征服他的心。若精进强而定弱，则因为精进有产生掉举（扰动）不安的倾向，掉举将征服他的心。唯有当定根与精进根平衡时，心才不会堕入怠惰或掉举，而能达到禅那。对于想修行止禅业处者，坚强的信心是非常重要的。若他想：「如果我培育对似相的专注力，一定能达到禅那。」于是，借着信根的力量及对似相的专注，他必定能达到禅那，因为专注是禅那的主要基础。对于修行观禅者，慧根强是非常适合的。因为当慧根强时，他能够透视三相（无常、苦、无我），以及获得领悟三相的智慧。当定慧平衡时，世间禅才能生起。佛陀教导定慧两者必须并修，因为出世间禅也唯有在定慧平衡时才会生起。无论是平衡信与慧、定与精进、定与慧，念根都是必要的。念根适用于所有情况，因为念可以保护心，使心不会由于过强的信、精进或慧而陷于掉举，也不会由于过强的定而陷于怠惰。因此，在所有的情况下都需要念，就像所有的调味汁都需要盐，也像国王的所有政务都需要宰相处理一般。所以在古注里提到：「世尊说：『念在任何业处都是需要的。』」为什么呢？因为在修行时，念是心的依靠处与保护者。念是依靠处，因为它能帮助心达到前所未到、前所未知的高超境界；若没有念，心则无法达到任何超凡的境界。念可以保护心及不使禅修的对象失落。这就是为什么当禅修者以观智辨识念时，他会见到念的相状是：它能保护修行时所专注的对象，以及保护禅修者的心。若缺少念，禅修者就不能策励或抑制自己的心。这是为何佛陀说念能应用于一切情况的理由。（亦参见清净道论第四章第四九段。大疏钞第一册第一五○）

平衡七觉支：如果禅修者想以安般念来达到禅那，平衡七觉支也是非常重要的。七觉支是：一、念觉支：记得似相并持续地辨识似相；二、择法觉支：透彻理解似相；三、精进觉支：努力统合及平衡诸觉支于似相。尤其是努力于强化择法觉支及精进觉支本身；四、喜觉支：体验似相时心中的欢喜；五、轻安觉支：以似相为对象时，心与心所的宁静；六、定觉支：一心专注（心一境性）于似相；七、舍觉支：乃是心的平等性，不使心兴奋或退出所专注的似相。禅修者必须培育及平衡这七觉支。如果精进不够，禅修者的心将会远离禅修对象（似相）。此时他不应加强轻安、定和舍这三觉支，而应加强择法、精进和喜这三觉支，如此心才能再度振作起来。当过于精进而心生起扰动和散乱时，他不应加强择法、精进和喜这三觉支，而应加强轻安、定和舍这三觉支。如此才能抑制与平静扰动的心。这就是平衡五根及七觉支的方法。

  达到禅那：当信、精进、念、定、慧这五根得到充分培育之时，定力将会超越近行定而达到安止定。达到禅那时，心将持续不间断地觉知似相，这情况可能维持数小时、甚至整夜或一整天。心持续地专注于似相一小时或两小时之后，你应尝试辨识心脏里意门（有分识；有分心）生起的部位，也就是心色（心所依处）。有分心是明亮清澈的；注释中说，有分心就是意门。若如此一再地修行多次，你将能辨识到依靠心色而生起的意门（有分心），以及呈现在意门的似相。能如此辨识之后，你应尝试逐一地辨识五禅支，一次辨识一禅支。持续不断地修行，最后你能同时辨识所有五禅支。五禅支是：一、寻：将心投入于似相；二、伺：保持心持续地投注于似相；三、喜：喜欢似相；四、乐：体验似相时的乐受或快乐；五、一境性：对似相的一心专注。诸禅支整体合起来即称为禅那。刚开始修行禅那时，你应练习长时间进入禅那，而不应花费太多时间辨识禅支。你也应练习初禅的五自在：一、转向自在：能够在出定之后辨识诸禅支。二、入定自在：能够在任何想入定的时刻入定。三、住定自在：能够随自己预定的意愿住定多久。四、出定自在：能够在所预定的时间出定。五、省察自在：能够辨识诸禅支。转向与省察这两种作用发生在同一个意门心路过程。转向作用由意门转向心执行，它缘取禅支为对象而生起。省察作用则由紧接在意门转向心之后生起的四、五、六或七个速行心来执行，也缘取同样的对象。在《增支部山牛经》里，佛陀提醒诸比丘，在尚未熟练初禅的五自在之前，不应尝试进修第二禅。佛陀解释说，如果禅修者尚未完全精通初禅就进修第二禅，则他将失去初禅，而且无法达到第二禅，两者皆失。当你已熟练初禅的五自在之后，可以进而修行第二禅。为此，首先你应进入初禅。从初禅出来之后，思惟初禅的缺点及第二禅的优点：你应思惟初禅接近五盖，也应思惟初禅中的寻、伺禅支是粗劣的，它们使初禅不如无寻、伺的第二禅寂静。存着想去除此二禅支，而只留下喜、乐、一境性的意愿，再次将心专注于似相。如此你能达到具有喜、乐及一境性的第二禅。接着应当修行第二禅的五自在。当你修行成功且想进而修行第三禅时，你应思惟第二禅的缺点及第三禅的优点：第二禅靠近初禅，且其喜禅支是粗劣的，使它不如无喜的第三禅寂静。从第二禅出定并如此思惟之后，你应培育想要证得第三禅之心，再次专注于似相。如此即能达到具有乐及一境性的第三禅。然后应当修行第三禅的五自在。当你修行成功且想进而修行第四禅时，你应思惟第三禅的缺点及第四禅的优点：第三禅的乐禅支是粗劣的，它使第三禅不如无乐的第四禅寂静。从第三禅出定并如此思惟之后，你应培育想要证得第四禅之心，再次专注于似相。如此即能达到具有舍及一境性的第四禅。接着，你应修行第四禅的五自在。进入第四禅时，呼吸完全停止。这就完成安般念的第四个阶段：『我静止息之身行而入息』，彼如此修行；『我静止息之身行而出息』，彼如此修行。这阶段开始于禅相生起之前，进而定力随着修行四种禅那而增长，呼吸逐渐变得愈来愈平静。直到进入第四禅时，呼吸完全停止。禅修者修行安般念达到第四禅，并修成五自在之后，当禅定产生的光晃耀、明亮、光芒四射时，他可以随自己的意愿而转修观禅（毗婆舍那）。另一种方式是，他也可以继续修行其它种止禅（奢摩他）。