从前有一位美貌的女尼叫乌帕拉。有个男子深深地爱恋她，到处跟随她。
他的追求令她很不舒服，想要躲开，这男子却锲而不舍。终于有一天，她走
到这男子跟前，面对着他，他吓了一跳。他结巴地说，他爱恋她的眼睛。她
毫不犹豫地就把眼睛挖了出来给他。惊吓之中，他了解到我们是多么容易陷
入且迷惑于和合的部分。当他从惊吓和恐惧中恢复过来，成了她的弟子。
另外一个日本佛教传说中，有两位禅宗和尚正准备过河。一位年轻女人
请求他们背她过这湍急的水流。这两个和尚都受过重戒，不可碰触异性，但
其中年长的一位毫不迟疑地将她背了起来下水。抵达彼岸后，他把女子放下，
也不交谈就走了。几个时辰后，年轻的和尚忍不住问道，我们不是比丘吗？
为何你背那位女子过河呢？年长的和尚答道，我早已把她放下了，你怎么还
背着她呢？
在短暂清明的时刻，我们或许可以了解抽象概念的空性；譬如美和丑，
这些本来就是见仁见智。但对于非抽象的事物，比如需要修理的车子、要付
的账单、威胁健康的高血压、支持我们又需要我们支持的家人等等，就很难
了解它们的空性了。我们不愿或不能视这些为幻相，是绝对可以了解的。但
是，执迷于顶级时装、高级餐饮、名流地位、精英俱乐部会员等这种奢华时，
就相当可笑了。许多人纵容自己在每个房间都装电视，或者将拥有二百支鞋
子视为必需。在亮丽的服饰店里，购买一双Nike 球鞋或Giorgio Armani 西装
的愿望，已经是远远超过维生素需求的本能了。甚至有人在店里抢购手提包
而打起来。商品包装和市场研究的和合现象是如此地精密算计，使我们变成
追求标签的傻瓜，接受一些完全和材料价值无关的荒唐价码。甚至从政治的
角度上看，我们也完全忘记了童工的问题。由于大多数人都认为这些东西是
有价值的，因此对一位注意形象、酷爱 Louis Vuitton 的人，很难让她了解对
这真皮手提包的迷恋是无自性的，更不用说让她了解这手提包本身无自性。
由于大众文化的不断强化，资产阶级身分和标签的重要性在我们的心中变得
更坚实，也把我们的世界变得更不真实。
除了搜括者和市场天才们的操纵之外，我们还被民主主义和共产主义等
政治制度，“个人权利”这种抽象概念，以及“生存权”、“反堕胎”或“死
亡权”等道德立场所推挤拉扯。政治世界中，充满了这种标签，而真正领袖
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出现的机会微乎其微。人类有过各种不同的领导人，他们都各有所长，然而
人们仍然受苦。也许有一些不错的政治人物存在，但是为了赢得选举，他们
必须将自己标记为支持同性恋人权或反同性恋人权，即使他们对这些议题并
无强烈的感觉。我们常会发现自己不自愿地附和大多数人的想法，以便在这
个所谓民主的世界中与人共处。
很久以前，在一个严重干旱的国家，有个备受尊敬的占卜者预言七日之
后终将下雨。他的预言实现了，大家都非常高兴。他又预言了会有珍宝之雨
到来，预言又再度成真。大家都变得又高兴又富裕。他的下一个预言说七日
后会再下雨，一场诅咒的雨，任何人喝了这雨水的人就会发疯。于是国王下
令储存大量的净水，以免喝到这受诅咒的雨水。但他的子民们没有储水的设
施。当雨下来后，人们都喝了水而疯狂了。剩下国王一人是“正常”的，但
他却无法治理疯狂的子民。无计可施之下，他最后只好也喝下了诅咒的水。
为了要统治他们，他必须分享他们的迷惑。
如同环球小姐选美一样，在这个世界上，我们所做、所想的任何事物，
都有是基于一个非常有限的共同逻辑系统。我们非常强调共识。如果大多数
人同意某件事物是真实的，通常它就变成正当有效的。当我们看着一个小池
塘，我们人类认为它只是个池塘，但对池里的鱼儿来说，这是它们的宇宙。
如果我们采取民主的立场，那么水中族群一定会赢，历为它们比我们这些观
池塘者为数多得多。多数决不见得永远都对。糟糕的大卖座影片可以赚得大
量的利润，而一部独立制作的优秀影片却只有少数人观赏。而且由于我们依
赖群体思考，这世界通常是被最短视而腐败的统治者所治理；民主制度只是
诉诸于最小公约数而已。
实相：不是寓言，不是魔术，不会致命
对于我们这种心智被实用主义所制约的人，了解空性是困难的；因此
密勒日巴躲进牦牛角，几乎总是被说成只是寓言而已。它放不进我们的小脑
袋里，就好像大海放不入井里一般。从前，井底住了一支蛙。有一天，它遇
见一支海边来的蛙。海蛙说了一大堆海洋的趣事，并且夸耀海洋有多大，但
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是井蛙不相信。它认为自己的井是世界上最大、最美妙的水体，因为它没有
参考点、没有经验、没有理由不这样想。于是海蛙带了井蛙去看海。当井蛙
见到海之巨大时，心脏病发作而死。
然而了悟不必是致命的。我们不需要象井蛙一般，面对空性惊吓而亡。
如果海蛙能够有稍微多点的慈悲心和善巧，也许它可以做一个更好的向导，
井蛙也不至于吓死，也许它还会移居到海边也说不定。而我们也不需要有超
自然的天赋才能了解空性。这和教育以及愿意观察事物所有的部分以及隐藏
的因缘有关。有了这种洞见，我们就会象布景设计师或摄影助理在看电影。
专业者能看见我们所看不见的东西。他们看见摄影机如何布置，以及其他观
众们不知道的电影技巧，因此对他们而言，这幻相被拆解了。但专业者在看
电影的时候，还是可以尽情享受。这就是悉达多超然的幽默。
领带与情绪的圈套"
“蛇与绳索”是佛教说明空性的经典例子。假设有一个胆小鬼叫杰克，
他对蛇有恐惧症。杰克走进一个幽暗的房间，看见一条蛇蜷曲在墙角，顿时
惊吓不已。事实上他看到的是一条花纹的亚曼尼领带，但是由于惊慌，他误
认所见的东西，严重到可能把他吓死的程度－－被一条不真实存在的蛇给吓
死。当他认为那是一条蛇的时候，所经历的痛苦和焦虑，就是佛教徒所说的
轮回（samsara），那是一种心理陷阱。幸运地，杰克的朋友姬儿走进了房间。
姬儿沉稳、正常而且知道杰克以为自己看到一条蛇。她可以开灯，跟他解释
这儿并没有蛇，事实上只是一条领带。当杰克知道自己是安全的，这种解放
就是佛教徒所说的涅磐（nirvana ）－－解脱与自由。但杰克的解放是根基于
一个谬误威胁的消除。本来就没有蛇，本来就没有任何会造成他受苦的东西。
很重要的是要了解，当姬儿开了灯，指出这儿并没有蛇的时候，她同时
也说明了并没有“蛇之消失”。如果她诚实的话，她不能说蛇现在走了，因
为从来就没有蛇在那儿。她也没有把蛇变不见，正如悉达多并没有制造空性
一般。这就是悉达多坚持他不能挥挥手就把别人的痛苦祛除的原因。他自己
的解脱也不能像某种奖品，分块赠送或与人共享。他所能做的只是解释他的
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经验，告诉大家其实从头就没有痛苦，就好像为我们开灯一般。
当姬儿见到杰克吓呆时，她有一些选择。她可以直接地指出这儿并没有
蛇，或者她也可以用善巧方便，将“蛇”引出这个房间。但是假如杰克已经
惊吓到无法分辨蛇和领带，即使开了灯，而姬儿不善巧的话，她也可能把事
情弄得更糟。如果她拿了领带在杰克面前摇晃，他可能心脏病发作而死。但
如果姬儿够善巧，知道杰克被迷惑了，她可以说，是的，我看到蛇了，然后
小心地将领带取出房间，让杰克暂时感到安全。也许过了一会儿，当他稍事
放松后，再温柔地带他去了解事实上从一开始就没有蛇。
如果杰克根本就没有进去这个房间，如果根本就没发生过误解，那么整
个看见或没看见蛇的景象就毫无意义了。然而因为他看见了一条蛇，陷于此
景象之中；而且由于他被恐惧所瘫痪，就想要有逃离的方法。悉达多的教法
就是这种解脱的方式，而他的开示就叫做“法”。“法”有时被称为一条“神
圣”的道路，然而严格而说，在佛教中并不存在神性。一条道路就是一个方
法或工具，带领我们从一处到达另一处；在此，“法”就是带领我们走出无
明，抵达无无明的道路。我们用“神圣”或“崇高”的字眼来形容，是因为
法的智慧能让我们从恐惧和痛苦中解脱，而这一般而言，是神的角色。
我们的日常经验充满了不确定性，偶尔的欢乐、焦虑，以及似蛇一般缠
卷着我们的情绪。我们的期待、恐惧、野心，以及普遍的歇斯底里创造了黑
暗和阴影，因而让这条蛇的幻相更加生动。如同胆小鬼杰克般，我们在黑暗
房间的各个角落搜寻解答。悉达多教法的唯一目的，就是让我们这些胆小鬼，
了解我们的痛苦和妄想都只是基于幻相而来的。
虽然悉达多不能以挥挥魔杖或某种神力来抹去痛苦，但在开灯这件事情
上，他是非常善巧的。他提供了许多道路和方法来发现真相。事实上，在佛
教中有成千上万的道路可循。为何不把它们简化成一种方法呢？正如不同的
疾病需要有不同的药方一样，对不同的习气、文化及态度，不同的方法是必
要的。走那一条路，需要看弟子的心态以及上师所具有的善巧而定。悉达多
没有一开始就用空性来惊吓大家，反而以一般的方式，诸如禅定以及行为规
范－－做正确的事、勿盗窃、勿妄言等来教导众多的弟子。根据弟子的本性，
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他定下了不同程度的出离及苦行，从削发到不食肉等等。对一开始无法听闻
或了解空性的人，以及天性适合苦修的人而言，这些状似宗教性的严格道路
很有效。
佛陀的教法：佛法作为安慰剂
有人以为严格的规范和善行是佛教的精要，但这只是佛陀善巧而众多方
法中的一小部分而已。他知道不是每一个人都能一开始就了解究竟的实相。
对我们许多人来说，想了解地狱只是你自己嗔恨的觉受这种概念都非常困难
了，更不用说空性的概念。佛陀不想让杰克陷在个人的“地狱”中，但因为
杰克是个笨蛋，又不能告诉他去处理自己的觉受和嗔恨心。因此为了他好，
佛陀开示了有一个外在的地狱，为了避免沦落该处而被丢在熔浆中煮熟，杰
克必须停止纵容自己不善的负面行为和情绪。这类的教职工法在佛教的文化
环境中非常普遍；我们常在寺院墙上看到地狱形象的壁画，其中有燃烧的肉
体和恐怖而严冻的深渊。这些图像，根据弟子的程度，可以用直接或象证的
方式去了解。上根器者，了知日常地狱的源头，亦即我们的痛苦，来自于自
己的觉受。他们知道并没有所谓的审判之日或审判者。当密勒日巴现身于牦
牛角中时，瑞琼巴正迈向成为伟大上师之途。他具足了极大的证量在智力上
了解空性，而且也有足够的了悟，能看见密勒日巴在牦牛角内，但他的证悟
还不足够让他与上师同处于牛角之中，佛陀的最终目标是让杰克了解，如同
这些上等的弟子们，除了他自己的嗔恨和无明之外，并没有地狱道。由于暂
时减少了负面的行为，杰克因而能够转向，免于纠结于更多的觉受、疑惧和
妄想之中。
* * * *
业（Karma ）这个字几乎和佛教成了同义字。通常它被理解为一种道德
系统的报应----恶业与善业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或
伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本
的标杆。任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，
都可能导致负面的后果，或恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种
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真理的行为，都可能造成正面的结果，或善业。终究而言，不是要佛陀来审
判，只有你自己明了行为背后的动机。
* * * *
在于弟子须菩提讨论时，悉达多说，若以色见我，以音声求我，是人行
邪道。四百年之后，伟大的印度教学者龙树呼应了这句话。在他闻名的佛教
哲学论述中，他花了整个章节来“解析佛陀”，他的结论是：究竟上，并无
外在存在的佛陀。甚至到今天，我们都常听到佛教徒这么说：若在路上见到
佛，杀掉他（见佛杀佛）。这当然是一种象征比喻，他们当然不会杀掉佛。
它的意思是，真正的佛并非一位为时间和空间所局限的外在救世主。但从另
一方面说，曾有名叫悉达多的人，出现在这个世界上，被称为乔达摩佛陀。
他曾赤足托钵走在摩揭陀国的街上。这位佛陀曾开示教法，照料病患，甚至
到伽毗罗卫国探访家人，佛教徒对这位肉身佛陀存在于西元前五世纪的印
度，而不是现今的克罗埃西亚并无急议，是由于多少世纪以来，他一直是启
发我们的泉源。他是一位伟大的老师，一系列后续传承具格师徒的起始者。
就是如此而已。然而，对一位认识的精神追寻者，启发即是一切。
悉达多用了许多善巧的方法来启发大家。有一天，一位比丘见到乔达摩
佛陀的袍子上有个破洞，就要帮他缝补，但佛陀拒绝了，还是穿着这件破袍
子行走乞食。当他走向一位穷途潦倒的妇人所住的破屋时，比丘们都很困惑，
因为她完全没有食物可以供养。这位妇人见到了佛陀的破袍子，就以所剩的
一点线头要帮佛陀缝补。悉达多同意了，并说她的功德会令她在下一世投生
为天界之女王。听了这个故事，许多人都受启发而行布施。
在另一个故事中，悉达多提醒一位屠夫，杀生会导致恶业。但屠夫答道，
我只会这一行，这是我的生计啊。悉达多就告诉这位屠夫至少发愿在每天日
落后，日出前不要杀生。他并不是给这位屠夫在白天杀生的通行证，而是引
导他渐渐减少恶行。这些都是佛陀以善巧方便教导佛法的一些例子。他并不
是说因为这位可怜的老太婆补了他的袍子，她就可以上天堂，好像他是神一
般。而是由于她自己的布施造成的善报。
你也行会认为这是矛盾的。佛陀自我矛盾，说他不存在，一切皆是空性，
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然后他又教导了道德和救赎。然而这些方法是必要的，以免吓走那些尚未准
备好，还不能被引介空性的人。他们用了这些方法，因而变得祥和，易于接
受真正的教法，这就如同说那里是有一条蛇。然后把领带丢到窗外一般。这
些无限的方法就是道路。然而，道路本身终究也需要被抛弃，如同你抵达彼
岸时，就得抛弃舟一般。你抵达时必须要下船。在完全证悟的那一刻，你必
须抛弃佛教。精神之路是一个暂时解答，它是在空性被了悟之前所使用的安
慰剂。
明了的利益：续集
你可能还会想，了解空性的益处是什么？借由了解空性，你可以继续
欣赏一切看似存在的事物，却不会把这些幻相当做真实而产生执着，不会有
孩童追逐彩虹时一再的失望。你看穿这些幻相，因而能提醒自己从一开始就
是自我创造出来的，也许你还是会被刺激或情绪化、悲伤、气愤或热情，但
是你会有信心，如同一个看电影的人，可以放下剧情走出戏院，因为他充分
了解到这只不过是一场电影。你的期待和恐惧至少会稍许淡化，就好像了解
那条蛇只不过是条蛇而已。
当我们尚未证得空性，当我们不完全领悟一切事物都是幻相时，这世界
会看起来非常真切、实在而坚固。我们的期待与恐惧也会变得坚实而无法控
制。举例来说，如果你对自己的家庭有坚实的信念，就会对双亲照顾你这件
事有深切的期待。对街上的陌生人你不会有这种想法，他没有这种义务。了
解和合现象以及了解空性，能在亲情关系中容下一些空间。当你开始了解塑
造了你双亲的各种经验，压力及情况，你对他们的期待会改变，失望也会减
少。当我们自己成为父母，只要稍微了解相互依存的道理，都会有效地软化
我们对儿女的期待，也可能因而让他们视为是爱。没有这种了解，我们可能
有良善的动机去爱护和照顾儿女，但是我们的期待和要求可能会令他们难以
忍受。
相同的，了解空性，你会对社会当中，忽而建构，忽而解构的一切装饰
和信仰失去兴趣----诸如政治系统、科技、世界经济、自由社会、联合国等。
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你就会象一个成年人，不再对孩童的游戏有多大的兴趣。这么多年来，你曾
信赖这些机构，而且相信它们成就过去制度之所不能。然而这世界并未变得
更安全，更愉快或更安定。
这并不是说你必须远离社会。了解空性并非表示你变得漠不关心；事实
上，相反的，你生起了一种责任感和慈悲心。如果杰克在那儿吼叫、失态，
叫骂每个人不要将蛇放在屋子里，而你知道这是来自他的迷惑，就会对他产
生同情心。其他人可能不这么容易原谅他，那么你就可以试着开一点灯。在
粗略的层次上而言，你还是会争取你个人的权益，继续上班，在体制内活跃
于政治。但当情况改变时，不论是对你有利还是不利，你会有备而来。你不
会盲目地相信所有的希望和期待会实现，你也就不会被结果所束缚。
可是许多人常常选择呆在黑暗中，我们无法看出造就日常生活的幻相，
是因为没有勇气从我们身处的网络之中挣脱出来，我们以为只要持续前进，
就已经、或即将会非常舒适。这就好像困在迷宫中走不出来，我们却不想去
发掘其它不同于惯常路径的方向。我们不愿意冒险，因为我们认为会损失太
多。我们害怕如果从空性的观点来看世界。会被社会遗弃，失去别人的尊重，
同时也失去朋友、家庭和工作。幻相世界的诱惑起不了作用；它被包装得如
此美好，我们被各种讯息所淹没，诸如：某种肥皂会令我们拥有天堂般的香
气，南滩节食法有许多神奇，民主制度是唯一可行的政府系统，维他命如何
增加我们的精力等等。我们很少听到非片面的实话，即使偶尔有之，也是以
极小的字体呈现。想象乔治布什，公开宣告说，美国式的民主在贵国实行，
可能成功，也可能失败。
如同在电影院里的孩童，我们被幻相掳获了。从这儿开始，衍生了我们
的虚荣、野心和不安全感。我们爱上了自己创造的幻相，发展出对自己的外
表、财富和成就过度的骄慢。好比戴了面具，却骄傲地认为面具是真实的你。
从前有五百支猴子，其中一支认为自己很聪明。一天夜里，这支猴子看
到湖中的月。它很骄傲地告诉所有其它的猴子们，如果我们到湖里把月亮捞
起来，就会成为拯救月亮的英雄。一开始，其它的猴子不相信，但是当它们
亲眼见到月亮真的掉在湖里，就决定去把它救起来。它们爬上树，一支抓着
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另一支的尾巴，试着去捞起闪闪发光的月亮。就在最后那支猴子即将捞到月
亮时，树枝断了，猴子全落入湖中。它们不会游泳，全部在水中挣扎，而月
亮的倒影也因为波浪而破碎。我们就象这群猴子一般，渴求名气与原创力，
认为自己善于发现新事物，并且试图说服同伴们视我们所见，想我们所想，
被野心所驱使，想要成为救世主、最聪明的人或最有睿见的人。我们有各式
各样的小野心，诸如让一位女性刮目相看；或大野心，诸如登陆火星等。可
是一再地，我们总是掉入水中，抓不到任何东西，又不会游泳。
了悟空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶
分别。金线织成的坐垫价值较高，完全是由人类的野心和欲望造作而来的。
事实上，山中的隐士也许会觉得忘忧草比较柔软而干净，而且最大的好外是
坐坏了也不需要担心。你不需要对它喷药，以免猫用爪子去抓它。宫廷生活
充满了这类的“珍品”，需要相当多的维修保养。悉达多是属于比较喜欢草
垫的人，因此他不需要常常回家去补充什么东西。
我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令
我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气超越世俗，不被惯常逻辑的界线所
限制，就能得到利益。如果我们能超越界线，就能了解空性是如此可笑地单
纯。密勒日巴躲进牦牛角不会比某个人戴上手套还令你讶异。我们所要挑战
的，是对惯常逻辑、文法、字母、数学公式的执着。如果能记得这些习惯的
和合本性，我们就能断除它们。它们不是不能破除的，所需要的只是一个条
件完全正确、资讯适时到位的情况，你可能突然发现所有依赖的工具都不是
那么坚实，它们有弹性、可弯曲。你的观点会改变。如果你信任的人告诉你，
多年来你厌恶的妻子事实上是财神婆的化身，你从此以后看她的方式都会改
变。相同的，如果你在个上好餐馆中享用一块加满酱汁的可口牛排，津津有
味，这时候厨师跑来跟你这事实上是人肉的话，你的经验会即刻一百八十度
翻转。你的可口概念，变成了呕吐的概念。
* * * *
当你从梦见五百头大象的睡眠中醒来时，不会对这些大象怎么装得进我
你的卧室感到困惑。因为它们在梦前、梦中和梦醒后都不存在。然而，当你
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正在梦时，它们可是非常真实的。终有一天我们会了悟，不只是智力上的了
解，事实上没有什么大与小、增与减，这些都是相对的。然后我们就会明了，
密勒日巴如何进入牦牛角、以及为何阿育王如此的暴君，都会礼敬而降服于
此真理之下。
第四章 涅磐超越概念
根据佛教徒的说法，在他证悟成佛道的这一世之前，悉达多曾有无数世，
做为鸟、猴子、大象、国王、王后，而且其中有许多世身为菩萨，其唯一的
目标就是征服无明因而得以利益一切众生。而最终，在他生为印度太子悉达
多的这一世，终于在菩提树下击败坏魔王魔罗，抵达彼岸，轮回的对岸。这
个状态称作涅磐。证得涅磐后，他在靠近瓦拉那西的鹿野苑初转法轮，而且
终其生在北印度地区持续教法。他的弟子有比丘和比丘尼、国王和武士、娼
妓和商人等。整个印度和其它地方许许多多的人，都尊称他为无上之人。然
而他并没有变为长生不老。经过了长期的教法，他在拘尸那城圆寂了。此时，
他更超越了涅磐，而到达称为究竟（胜涅磐Parinivana ）的境界。
天堂：终极的假期？
涅磐、证悟、解脱、自由、天堂----这些字眼，许多人喜欢说但少有人花
时间去检视。进入这种状况，会是什么样子？虽然我们可能认为涅磐和天堂
大大的不同，可是我们对两者的特性却有差不多的想象。天堂/涅磐，是我们
经过多年的缴费、做修行功课、做好国民以后，死后所到的地方，在那儿我
们会碰到许多老伙伴，因为它是所有“好”的死人聚集之处，而所有不太好
的死人都在下方受苦。我们终将有机会解开生命的秘密，完成未了事宜，弥
补缺失，也许还能看见自己的过去世。有一群没有性器官的小婴儿在空飞来
飞去，帮我们烫衣服。我们有满足一切需求和欲望的居所，坐落于循规蹈矩
的涅磐居民社区中。我们永不需要锁上门窗，可能也不需要有警察存在。如
果那儿有政治人物的话，也都诚实可信。一切都恰如我们所希望的；好象极
度舒适的退休住宅。或者我们之中有人想象极端纯净的白光、广大的空间、
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彩虹和云雾，在那上面我们安竭于大乐状态中，行使着神通和全知的能力。
我们唯一可能的挂念，是替一些无法同行的亲朋好友担忧而已。
悉达多发现这些死后世界的版本都是幻想。仔细检视的话，典型的天堂
景象并不是那么吸引人，证悟也好不到那儿去。退休、蜜月、野餐都很令人
开心----但如果永远如此就不好玩了。如果我们梦想的假期延续太长，就会开
始想家。完美的生活会变得很无聊。在这个世俗世界中，我们可以看侦探片、
惊悚片及色情片。经过一星期辛苦的工作，我们可以在周五夜晚大肆庆祝。
我们可以欣赏季节的改变，也可以在电脑里安装最新版的软件。我们可以翻
开早报，读到世界上所有发生的悲惨事件，幻想如果能和世界领袖换换位子，
我们会怎么做。虽然许多时候，这些“单纯的快乐”，事实上分明就是我们
的问题。
相较之下，我们想象的证悟是一种永不改变的无问题区域。我们能够处
理完全没有困难的状态吗？许多我们相信是构成快乐的元素，象是惊奇、成
就、娱乐等等，我们都不会再有。饶舌歌手Eminem 的歌迷们，肯定会厌倦
天堂的竖琴音乐----他们会想听他充满脏话的新专辑。如果我们接受书本上证
悟的定义，那就无法欣赏悬疑片了；我们全知的能力会毁掉结局所带来的惊
奇。暴力的电视游戏或赛马场上的刺激也不会再有，因为我们早就知道哪匹
马会赢。
长生不老是另一个时常被拿来描述证悟或天堂的特质。一旦我们抵达在
云端的新居，就永远不会再死亡，因此我们毫无选择只好一直活下去。我们
被困住，无处可逃。我们拥有一切梦想所要的，除了一个出口、惊喜、挑战、
满足以及自由意志，因为我们再也不需要它了，检视所有这些状况，从我们
目前的观点来看，证悟是一个终极的无聊状态。
但是我们大多数人不严格地检验对死后来生的描述；我们宁可让它模糊
一点，只是概略地想象它是一个完美的最终栖息之处。我们所渴望的证悟是
永恒类似本尊或高等众生的身分回来参访。他们会享有天使豁免权，如同拥
有特殊护照的外交官司一般。而且因为豁免权和高位阶，他们认为应该如何
安排签证，引领亲人们跟着回去。但问题来了，如果这些新移民有自己一套
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的想法----也许他们想穿某种引人注目的袜子，导致其他天堂众生侧目----天
堂会不会在乎？而且如果所有的“好人”都能取得天堂或涅磐的会员卡，那
么以谁的快乐版本为标准呢？
不管我们怎么定义它，每一位众生究竟的目标都是要快乐。难怪天堂或
证悟的定义中，快乐是必要的部分。一个好的死后来生应该包含终于获得了
我们一直努力想要的东西。一般而言，人们眼中的天堂景象，是活在与目前
所处类似的系统里，只是它更精密，而且一切顺利得多。
快乐不是目标
我们大部分人都相信，心灵道路究竟的终极成就，只会在这一生结束的
时候才能到来。我们被这些不纯净的环境和身体所困住，因此必须死亡，才
能完全成功。只有在死后，才能经验到神性或证悟的状态。所以在此生中，
我们最多所能做的就是准备，我们现在的所作所为，会决定到底是以后是去
天堂还是地狱。有些人觉得自己已经没希望了，他们认为自己天生邪恶、不
良善，不配去天堂----他们是驻定要去下界的。相似的，许多佛教徒理性上知
道，众生都和乔达摩佛陀一样地具有相同的潜能和相同的本性，然而感性上，
他们觉得没有足够的品德和能力，能获准进入证悟的金色大门，至少这一辈
子不行。
对悉达多而言，究竟的安竭之所，不论是天堂或涅磐，根本就不是一个
地方----而是从无明的外及中解脱出来。如果你一定要指出一个真实的地点，
那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈省一棵菩提
树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。直到今天，任何人都可到该地参访。
悉达多所说的自由是无条件、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，
可以在此生中证得。没有任何人不具这种潜能，包括困在地狱道中的众生都
一样。
悉达多的目标并不是快乐。他的道路并非终究引导到快乐。相反的，它
是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱。因此涅磐既非快
乐也非不快乐----它超越了一切二元的概念。涅磐是寂静。悉达多教导佛法的
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目的，是要让杰克这种因为怕蛇而痛苦的人完全解脱。这表示杰克必须从以
为自己不再受蛇威胁而得到的慰藉中超越出来才行。他必须了解，从一开始
就根本无蛇，只有亚曼尼领带而已。悉达多的目标是除去杰克的痛苦，然后
帮助他了解，从一开始，就没有本具存在的痛苦之因。
我们可以说，只要了悟真理，就会带来证悟的成就。根据了解真理的程
度，我们能在证悟的阶段上进展，这叫做菩萨的证量，如果一个孩童被戏剧
的恐怖怪兽所惊吓，我们可以带他到后台，去看卸妆后的演员，除去他的恐
惧。相似的，如果你能看见一切现象的背后并了悟真理，你就会解脱。即使
这位演员只拿掉了面具，恐惧也就相对减少了很多。相同的，如果一个人局
部地了悟真理，也就会有相就的程度的解脱。
雕刻家可以从大理石中雕出美丽的女人，但他应该有足够的了解，不会
和他的作品坠入情网。然而，如同希腊神话中匹格梅里安（Pygmalion）爱上
了他自己创作的雕像伽拉泰姬（Galatea）一般，我们自己创造出朋友和敌人，
却忘记他们是怎么来的。由于缺乏专注力，我们自己创造的东西转化为坚固
而真实，而更纠结于其中。当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只
是知识上的了解时，你就自由了。
虽然快乐被认为只是一个概念，佛教典籍仍然使用诸如“大乐”等字眼
来描述证悟。涅磐确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有
无明、没有快乐也没有不快乐，就是大乐。像是蛇的例子，能见到迷惑和无
明的根源从未存在，那是更好的。当你从梦寐中醒来，会感到如释重负，但
大乐好比从来就根本没有做过梦。从这个角度看，大乐和快乐不同。悉达多
对他的追随者强调，如果他们真正地想从轮回中解脱的话，在此生或来生中
追寻祥和与快乐是完全无用的。
快乐的陷阱
佛陀有位堂弟，名叫难陀（Nanda ），他深深地爱恋着妻子。他们相互迷
恋，日夜难分难解。 佛陀知道堂弟从这个耽溺中醒来的时候已到，于是就
前往难陀的宫殿乞食。因为难陀一直忙着做爱，造访者通常总是被遣走。但
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佛陀有他特殊的影响力，许多世以来，他从未说曾说过谎言，因为这个功德
的缘故，佛陀具有说服的力理，当警卫通报佛陀来到大门口时，难陀虽然百
般不愿，却也只好从他的爱巢中起身。他觉得至少他应该迎接他的堂兄才是。
就在出房门前，他的妻子以唾液沾湿拇指，在他额头上画了一个圈，告诉他
必须在唾液干掉以前回来。但是当难陀出去供养时，佛陀邀他去看非常稀有
而奇玅的东西。难陀试图找个借口不去这个观光之旅，但佛陀坚持他一定要
去。
于是两人来到了一个住着许多猴子的山上。其中有一只特别老骨嶙峋的
独眼母猴。佛陀问难陀，你的妻子和这只母猴，谁比较美？难陀回答当然他
的妻子最美，而且描述了所有她的迷人之处。一谈起她，难陀才想起额头上
的唾液早就干了，他非常想回去。但佛陀坚持拉他去兜率天，在该处见到了
数以百计的美丽女神，以及堆积如山的天堂珍宝。佛陀问道，你的妻子和这
些女神，谁比较美丽？这回难陀屈身回答说，比起这些女神，他的妻子好比
一只母猴一般。佛陀于是带难陀去看一个由珍宝、美女和侍卫所围绕的无人
宝座。震撼之余，难陀问，谁坐在这儿？佛陀叫他去问众女神。她们告诉他，
在人间有一名叫难陀者，即将出家成为比丘。由于他的善行，他将投生于天
界，成为宝座的主人，我们将会在此服侍他。难陀即刻要求佛陀为他剃度。
回到了人间，难陀成了比丘。佛陀叫来另外一位堂弟阿难（Ananda ），
告诉他要所有的比丘们不跟难陀说话，要他们无论如何都要避开他。“切勿
交往，因为你们的发心不同；因此你们的见地不同，行为也一定不同。”佛
陀说，”你们寻求的是证悟，而他寻求的是快乐。”比丘们因而都避开了难陀，
他变得孤单而悲伤。他告诉佛陀被遗弃的感受，佛陀要他跟他再出去走一趟。
这回他们去到了地狱界，见到了各种折磨、肢解、闷死的景象。在这之中，
有一个巨大的铁锅，地狱小鬼环绕其周准备侍候。佛陀要难陀去问他们在做
什么？他们答道，在人间有个人叫难陀，现为一名比丘。因为如此，他将上
天界过一段很长的时间，然而因为没有断除轮回之根，他会过分沉迷于天界
的享乐而不追寻更多的善业，当功德耗尽时，他就会直下此锅中，我们就等
着煮沸他。
这时难陀才了解，他必须不只是要离弃不快乐，也要离弃快乐才行。
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* * * *
难陀的故事说明了我们是如何沉溺于享乐之中。跟他一样。，当更好的
快乐出现时，我们就马上丢弃现有快乐。见到了独眼猴，让难陀加强了他的
妻子是最美丽的觉受，但是当他见到了众女神时，就毫不迟疑地把她给抛弃
了。如果证悟只是快乐的话，那么某种更好的东西出现时，它也会被抛弃。
构筑于快乐之上的人生，基础是脆弱的。
我们人类是用自己的情况来想象证悟者。想象一位虚构的证悟者模糊地
站在远方，比起现前、活生生的、会呼吸的证悟者来得容易。因为在我们心
中，如此的证悟者除了具足人类所有最好的品质之外，一定是非常不得了、
具有超人能力和特征的。也许我们有些人认为非常努力可以终究获得证悟。
但是心中有了这么崇高的形象后，“非常努力”可能代表几百万辈子的奋斗
也及牺牲所有好玩的东西。这种想法可能在我们愿意去想的时候才会浮现，
但大部分时间，我们不愿去想。它太累人了。当我们看到去除一个世俗的习
惯有多难时，证悟似科是遥不可及的，如果我们连烟都戒不成，怎么能想去
戒除贪、嗔、痴的习气呢？许多人认为我们必须委托救世主或上师这样的人
来替我们做净化的工作，因为我们没有信心能单独做到。但是，只要我们对
相互依存的真理有正确的讯息，加上一点纪律来应用它的话，这些悲观的看
法都不必要了。
希望以及本初清静
经由知识和经验所获得的证悟能够超越怀疑。我们必须完全了解，阻
碍证悟的染污和迷惑，并不是固定不动的。纵然我们的障碍看起来既顽强又
恒常，事实上是不稳定的和合现象。明了了和合现象的依存性以及能被操作
的道理，能引导我们看到它们无常的本质，而且可以让我们确定，它们是可
以完全被清除的。
我们的本性就好比玻璃酒杯，而我们的染污和蔽障就好比污秽和指印一
般。当我们买杯子时，它并没有本具存在的指印，当它被弄脏了，这习性的
心认为杯子是脏的，而不是杯子上有污秽。杯不是脏的，它只是一个上面有
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污秽和指印的杯子而已。这些不净物可以被清除。如果杯子是脏的，那么唯
一的办法就是把杯子丢了，因为污秽和杯子就会结合成一个东西；脏杯子。
但事实并非如。污秽、指印和其它显现在杯子上的东西是缘自某些状况而来
的。它们是暂时的，我们可以用各种不同的方法将污秽洗掉。我们可以把它
放在河里、水槽里或洗碗机里去洗，或者叫佣人把它清干净。但不论我们用
什么办法，目的是去除污秽，而不是去除杯子。洗杯子和洗污秽之间，有个
极大的分别。也许我们会争论那只是语意的。但如果我们认为那个杯子和原
有的不太一样，那就是一个谬见。因为杯子没有本具的指印，当你去除了污
秽，杯子并没有转化----它还是你在店里买的那个同样的杯子。
当我们认为自己的本性是愤怒或愚痴的，而对自己达到证悟的能力有怀
疑时，我们事实上是认为自己的本性是恒常不净而染污的。但如同杯子上的
指印，这些情绪并非我们真实本性的一部分，我们只是从各种不利的情况之
中，诸如不善的人相处，或不了解自己行为的后果等，集结了这些污染物而
已。这个本初无污染的、自己清净的本性，常被称为佛性。但这引起染污和
它所带来的情绪已经存在太久了，它强大到成为我们的第二性，不时地覆盖
着我们。难怪我们认为没有希望。
要重燃希望，在佛教道路上的人可以开始这么想，我的酒杯可以洗干净，
或我可以净除我的负面情绪。这和杰克认为蛇应该被移除是类似而稍微幼稚
的看法。然而，能够见到事物的本初真性之前，有时候这是必要的准备工作。
如果不能够觉受一切现象本来具有的清净，至少，相信自己可以达到清静的
状态，能帮助我们往前努力。正如杰克认为蛇应该被移除是类似而稍微幼稚
的看法。然而，能够见到事物的本初真性之前，有时候这是必要的准备工作。
如果不能够觉受一切现象本来具有的清净，至少，相信自己可以达到清静的
状态。能帮助我们往前努力。正如杰克想要弄掉那蛇一般，我们想要去除蔽
障，而且有勇气去尝试，是因为我们知道那是可能的。我们只须应用对治方
法，来减弱造成污染的因缘，或强化与它相反的因缘，譬如说，生起慈悲心
来征服嗔恨。我们热切地洗杯子，是因为相信我们可有个干净的杯子；同样
的，我们热切地想办法去除蔽障，是因为相信我们有佛性。我们有信心把脏
盘子放进洗碗机，是因为知道食物的残渣是可以被清除的。如果有人要我们
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把木炭洗白，我们就不会有相同的热心和信心了。
“穿过黑暗风暴的一束光”
但在这无明、黑暗和迷惑之中，我们如何能探知佛性呢？飘流在汪洋中
的水手，第一个希望的征兆来自于穿过黑暗风暴的一束光线。朝向它驶去，
他们就会抵达光之源头－－灯塔。慈悲就好比从佛性所发出的光。起初，佛
性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近
它。从一个迷失于贪、瞋、痴黑暗中的人身上，也许很难看出佛性。他们的
佛性是如此地遥远，我们可能以为根本就不存在。但是即便在最黑暗而暴力
的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而暗淡。如果能珍惜重
视乍见的光芒，投入更多的能量往光源的方向移动，他们的佛性还是可以被
发掘出来的。
由于这个原因，人们赞诵慈悲为达到完全去除无明最安全之道。悉达多
的第一次慈悲行动在极早的一世，在一个不相称的地方－－他那时不是菩
萨，而是一个由于自己恶业而投生地狱道的众生。当时他和同伴被迫拉一辆
车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情地鞭打他们。悉达多还满健壮，但他
的同伴非常虚弱，因此被打得更厉害。
见到同伴被鞭打，悉达多生起了一股强烈的悲心。他请求阎王，请放他
走，我来背负二人份的重量。一怒之下，阎王重击悉达多，他头裂而亡，往
生善趣。他在死亡时刻的那一念慈悲心持续地增长，而在后来世中变得越来
越灿烂。
循着慈悲心，还有无数的道路可以带领我们证得佛性。即使只是在智识
上了解自己和众生本善，也能带我们趋近成就。这就好像我们把珍贵的钻戒
放错了地方，但至少知道它还在珠宝箱中某处，不是掉在广大的山野中。
虽然我们用成就、愿望、祈愿等字眼来描述证悟，但究竟上我们并非从
外在的来源得到证悟。较正确的说法是我们”发觉”了一直都在那儿的证悟。
证悟是我们真实本性的一部分。我们的真实本性好似还在模子里尚未取出的
一座金质雕像，而这模子就好比是我们的染污与无明。由于无明和情绪不是
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我们本性原有的一部分，如同模子不是雕像的一部分，因此有所谓本初清净
这种说法。当模子破了，雕像就出现了。当我们的染污清除了，我们真正的
佛性于是显现。但很重要的是了解－－佛性并非神圣而真实存在的灵魂或本
质。
什么样的感觉？
我们可能还会怀疑，如果既非快乐也非不快乐，那么这证悟到底是什么
东西？证悟者如何显现，如何作用？发觉我们的佛性，是什么感受？
在佛教的曲籍上，对这引起问题的回答，通常都说这是超越我们的概念，
无法又言语表达的。很多人误以为这是规避问题的狡猾答案。然而，事实上
这就是答案。我们的逻辑、词汇是如此地有限，连普通的舒解感觉都无法充
分地表达了；何况是全然舒放的经验，更难用言语来传达给另一个人。如果
量子物理学家对他们的理论都难以用言语来表达，我们又怎么能希望用词汇
来述说证悟呢？受困于有限的逻辑和语言之中，同时又被情绪紧紧地控制
着，在这种状态下，对于证悟者，我们只能付诸于想象。然而，勤奋努力加
上推论逻辑，我们或可得到近似的答案，恰如你见到山顶有烟，就能推测应
该有火一般。利用现有的能力，我们可以开始了解并接受，蔽障来自可以被
操作的因缘，而且终究能被清净。想像没有染污情绪和负面性的状态，是了
解证悟本性的第一步。
假设你现在正在头痛，你立即的愿望就是将它清除。这是可能的，因为
你知道头痛不是你天生的一部分。接着你试图去了解为何头痛---譬如说，缺
乏睡眠，然后你用适当的疗法来去除头痛，诸如服用阿斯匹灵或倒下来睡个
觉等。
* * * *
在瓦勒那西初转法轮时，悉达多就教导了这四个步骤，就是大家熟知的
四圣谛：了知苦；抛弃苦之因；修息苦之道；了知苦可灭。有些人可能不懂
为何悉达多需要指出“了知苦”。难道我们没有足够的智力知道自己在受苦
吗？但只有痛苦在完全成熟的状态下，我们认知到它是痛苦。对一个正在高
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高兴兴舔着冰淇淋的人，很难让他相信他正在受苦。然后，他才想了医生警
告他要降低胆固醇的减轻体重的事。如果你能仔细探索这个状似愉快的经
验，从他开始渴望吃一个冰淇淋，一直到他对肥胖和胆固醇的担心，你会发
现他一直都处在焦虑之中。
我们能接受，对于象嗔恨这种情绪，如果用适当的方法对治，控制它一
个下午是可能的。但是想象情绪能永久消失，心理上很难接受。然而，如果
我们能想象形一个局部消除嗔恨，基本上平和而宁静的人，那么我们就能进
一步想象永远消除嗔恨的人。但超越了一切情绪的人如何举止？盲信的人可
能会想象一位盘腿坐在云端的温驯老者。而怀疑主义者可能会想象这种人就
如植物人一般，毫无反应而无聊至极……如果真有这种人存在的话。
纵然证悟者无法言说，而证悟者又无法为凡夫所认出，但是我们还是可
以问，悉达多是谁？他做了什么如此令人赞叹而伟大的事？他显现了什么不
寻常的事迹？在佛教中，证悟者并不是由其超越自然能力（如飞行），或某
种身体特征（如第三眼）来断定的。虽然佛陀本人常被描述为庄严殊胜、身
呈金色、手柔软、具帝王相，但这些形容主要对无知的土包子或象杰克一般
的人才有吸引力。在严谨的佛教经典中，并不夸耀佛陀能飞翔以及显神通的
事迹。事实上，在口传教法上，一再地告诫弟子不要被这些不重要的特质所
迷惑。虽然他有这种特殊的能力，但从来不被认为这是他伟大的成就。他最
伟大的成就是了知了实相，因为了知实相能让我们彻底从痛苦中解脱。这才
是真正的奇迹。佛陀和我们看到一样的生老病死，但他致力于找寻其根本原
因，这也是一个奇迹。他证得一切和合事物皆无常，是他究竟的胜利。他并
非炫耀他打败了一个外在的敌人，而是发现了真正的敌人是攀缘于我执；而
击败我执，比一切真实或想象的超自然能力，都是更大的奇迹。
虽然现今的科学家们认为他们发现了时间和空间都是相对的，悉达多在
二千五百年前就已经得到同样的结论，而且没有任何研究基金或科学实验室
外；这也是一个奇迹。不像许多同一时代的人 （或象今天我们许多人），逃
不出靠外在赐予的恩宠才能解脱的这种想法，他发现了每一个众生本性都是
清静的。具备了这个理解，所有的众生都有能力自我解脱。证悟的佛陀并不
就此终身退隐，他不顾教导与理解有多困难，反而以无比的慈悲心与一切众
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生分享他突破的发现。他设计了具有百千万种方法的道路，从单纯的敬香、
坐直、观呼吸等，一直到复杂的观想、禅定等方法。这才是他超凡的力量。
超越时间与空间的好处
当悉达多证悟后，他被称为佛陀。他不是个人名，而是指心的一种状态。
佛这个字，是指一种功德，它具足了二个面向：“成就者”和“觉醒者”，换
言之，是指净化一切染污并证得全知者。经由在菩提树下的了悟，佛陀从困
于主客概念的二元状态中觉醒。他了悟了一切和合事物无法恒常存在。他了
悟只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐。他了悟了没有真实存在的
自我，也没有真实存在的现象能够被觉受。他也了悟了甚至证悟都是超越概
念的。这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”，这是对全部实相的觉知。佛
被称为是全知者。并不是说佛陀访遍了世界上每一所大学并背记了每本书。
这种学习根基于主体客体的二元知识，受其自身的缺陷、规范和目标所限，
因此和觉醒的知见不同。我们可以看得很清楚，虽然现今我们拥有这一切科
学知识，然而世界并未更进步；事实上，它可能是更糟。全知并不是指学问
丰富。因此说某人知道一切，是意指他并没有“不知”。
佛陀更进一步地对众人指出证悟心的真实面貌，因则让每一个人都能突
破痛苦的循环，也就是因为如此的大慈悲心最让人尊崇。如果有人不知情而
将走过一片埋有地雷的田野，我们也许可以在他不知道的状况下，迅速地解
除引信。但这只能暂时保护他，而且没有提供他完全的真相。然而，对他解
释往这方向下去几里都会有地雷，就可以解除他立即及未来的痛苦，让他得
以继续前进，甚至让他与别人分享这个讯息。同样的，佛陀教导人们，若要
富裕，就要布施，若要征服别人，就要慈悲。但他同时规劝大家，若要富裕，
首先要知道自足；而若要征服敌人，先要征服自己的嗔恨。究竟上，他教导
大家，经由解构自我，痛苦可以从根断除，因为如果没有自我，就没有痛苦。
由于感恩他的教法，悉达多的追随者以歌咏、祈祷文来赞颂他，有人赞
美他的能力，能将整个宇宙置于一粒原子之上。有些追随者心怀崇敬。希望
可以投生佛土。佛土被形容为有如一无限小之粒子，上有为数如宇宙中所有
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原子一般多的佛，在该处教导弟子们。如同密勒日巴的牦牛角一般，不信者，
可能认为这是宗教性的童话，而信者可能毫不怀疑地接受这种描述而说，当
然佛能这么做，他全知全能嘛。然而，如果我们以空性的观点来思索实相，
了解根本或没有什么极小、极大或其它二元的分别，就能清楚地知道，佛并
不需要臂力或膂力才能把宇宙举起来，放在一粒原子上。唯一所需要的力量，
就是这个没有大或小的了解。导致我们无法如此看待现象的习气，是可以去
除的，但我们有限的逻辑却阻碍了它。我们好像犯了厌食症或贪食症的人，
虽然可能苗条美丽，却无法接受镜中所看到的自己，而别人也不懂为何她觉
得自己肥胖。佛陀祛除了这所有的迷惑而见到一切时间、空间、性别、价值
观都离于二元论，因此宇宙可以置于一粒原子之上。对这种了悟，他的崇敬
者以诗歌赞叹他“超越时间与空间”。包括悉达最亲近的阿罗汉弟子们，都
以见手掌与虚空同大，尘土与黄金等值而闻名。
当悉达多证悟时，他并不是把时间停止下来，或抵达了时间之终点，他
只是单纯地不再受时间概念的染污。当我们说悉达多去除了时间与空间的一
切蔽障时，并不是指他摧毁了时光机器或拆解了罗盘----而是他完全超越了一
切时间与空间的概念。
虽然超越时间与空间的实际经验对我们这种时光奴隶来说难以理解，但
在世俗的生活中，我们是有可能对时空概念得到有弹性、非固定的感受。我
们遇见某人，正在遐想两人成为灵魂伴侣、结了婚、生了小孩、甚至还有孙
儿。但就在此时，某些事情例如情人嘴角不经意流下的一丝口水，让我们悚
然回到现实，而这些子孙们也就消失得无影无踪了。
由于超越时间与空间的益处这么难懂，我们不会想去了解它。我们太过
习惯于依赖时间和空间的世界，因此不会想花力气在这种不真实的回报当
中。我们对证悟超越善恶、苦乐、毁誉等二元情绪分别的面向，倒可能比较
容易掌握。我们对时间与空间的依赖是可以了解的----因为目前它们很有用
----但其它的这些分别，则是无用到荒唐的地步。二元论缠缚我们，令我们每
年花上百万美金，只是来保持外表而已。如果我们在沙漠中漂泊，就没有必
要让自己看起来动人。所以很明显地，我们要让自己看起来光鲜，是为了他
人，要吸引他人，与他人竞争，被他人接受。当某个人说，噢，你有一双美
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腿。我们就会兴奋不已，继续打扮并期待更多的赞美。而这种赞美，就好比
刀锋上的蜜糖一般。
许多人沉迷于自己对美丽的概念，以至于不知道我们认为吸引人的东
西，事实上可能令他人厌恶。我们成为自己概念和虚荣心的受害者。这种虚
荣心喂养了化妆品工业，而化妆品工业正是破坏自然环境的因缘之一。当我
们受到赞美永不满足，认为那都是应得。渴望无尽赞美及注目的人，就象想
要飞到天之边际的蝴蝶一般。
没有分别，没有概念，没有牵绊
除了一般的时间和空间的概念之外，佛陀也抛弃了一切细微情绪的二元
分别。他不视誉胜于毁，得胜于失，乐胜于苦，名胜于贱。他不受乐观或悲
观所影响。没有一件事比另一件事更吸引人，或需要投入更多的力量。想象
我们不再受无谓的赞美或批评所缚，而是如佛一般地听闻----只是音声，如同
回音。或者如同我们在临终时刻的听闻一般。亲人们称赞我们有多美好，可
能会令我们有点开心，但同时我们已经不在乎、不受影响了。我们不会再执
着于字眼上。如同生菜沙拉之于老虎，你可以想象如果一切世间的诱惑都不
具吸引力，而你能超越各种贿赂或劝诱的话，会是如何。如果能不被赞誉所
收买，不被批评所打击，我们就会有无比的力量。我们会极度地自由，不再
会有不必要的期待与恐惧，汗水和血液，以及情绪性的反应。我们终将能把
“我一点都不在乎”付诸修行。不去追逐他人的接纳，也不去逃避他人的排
斥，才能珍惜此刻所拥有的一切。大部分的时间，我们都在想延续好的东西，
或者在未来用更好的来取代它；或者我们沉溺于过去，忆念着曾经快乐的时
光。讽刺的是，我们事实上并未真实珍惜过我们所怀旧的那个经验，因为当
时我们正忙着攀执于期望与恐惧之中
我们象是沙滩上的儿童，忙着堆造沙堡，而圣者恰如在阳伞下望着我们
的成年人。儿童们为了自己所创造的东西着迷，为了贝壳和铲子争吵，被拍
上岸的浪头惊吓。他们经历各种各样的情绪。但成年人躺在附近，啜饮着椰
子鸡尾酒，只是观看着，没有批判，不因为沙城堡建得好而得意，也不因为
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有人意外踩到烽火塔而生气或悲伤。他们不象儿童一般地纠缠在戏剧之中。
我们还要想求什么更好的证悟呢？
* * * *
在世俗世界中，对证悟者最接近的比喻就是自由；事实上，在个人生活
和社会上，自由的概念是我们的原动力。我们梦想着一个能随心所欲的时空，
就象美国梦。在我们的演说和宪法中，我们把自由和个人权利拿来象咒语一
般地念诵；但是在内心深处，我们并不真正想要它。如果被赐予完全的自由，
我们可能会不知如何是好。我们没有勇气和能力来善用真正的自由，因为我
们无法免于自己的傲慢、贪婪、期待与恐惧。如果这世界上所有的人都突然
消失，只剩下一个人，我们可以想见他有全然的自由----他可以大叫，不穿衣
服四下游荡、违犯法律----虽然这样的世界不再有法律，也没有证人。但迟早
他会开始觉得无聊、寂寞。希望有同伴。而人际关系的最根本就是需要为他
人放弃自己的一些自由。因此如果这位孤独仁兄的愿望实现，获得了一位同
伴，这位同伴很可能会我行我素，因而有意无意地减损了他的自由。这怪谁
呢？当然是这位孤独仁兄了。因为他的无聊造成了他的减损。如果不是无聊
和寂寞，他可以还是自由的。
我们善于限制自己的自由。即使能够，我们也愿裸体四下走动，或者拿
死鱼当领带去面视求职，因为我们想赢得好感，交到朋友。纵使另类或民俗
文化能提供很多智慧，我们也可能不愿接受它们，因为我们不愿被指为嬉皮
一族。
我们居住在责任和规范的牢狱之中。我们把个人权利、隐私权、拥枪权、
言论自由等说成重大课题，但我们却不愿意与恐怖分子做邻居。当事关他人，
我们就要加以限制。如果他人全然自由，你就可能得不到你想要的一切。他
们的自由会限制你的自由。当马德里的火车和纽约的建筑物被炸毁时，我们
责怪中央情报局纵容恐怖分子到外逍遥。我们信为政府的职责是保护我们免
于受到侵害。但侵害者却视自己为自由战士。同时，我们又希望自己是政治
正确的公正之士，因此当我们貌似外裔的邻居被政府探员找麻烦时，又可能
为他抗议。对于不切身的议题保持政治正确是特别容易的事。但无论如何，
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我们很可能成为自己政治正确的受害者。
出离心：虚空是尽头
如果认真的想要达到证悟，我们需要有力量放弃对我们非常重要的事
物，而且需要有极大的勇气独自步向这条道路。不追求赞誉和收获，不逃避
批判和损失的人，可能会被烙上不正常或疯子的头衔。用世俗的观点去看，
证悟者可能看似不正常，因为他们不协商、不被物质利益所诱导或左右、不
会感到无聊，不寻刺激、没有面子可丢、不依循礼仪规范、绝不为个人利益
而虚假、绝不为博取他人好感而做事，也不会为显露而示现他们的特长和能
力。但是如果对他有利益，这些圣者会竭尽所能去做，不论是遵循完美的餐
桌礼仪，或是领导一个财星五百大企业。在二千五百年的佛教历史上，可能
有无数的证悟者从未被发现，或因为被认为精神不正常而放逐。只有极少数
被赏识为具有所谓“疯狂智慧”的人。但仔细想想，我们才是不正常的人，
为了回音似的赞誉而昏头转向，为了批评而忧伤，为了快乐而攀缘执着。
不要说超越时间与空间，光是超越毁誉似乎都很难达到。但是如果我们
开始了解----不只是智识上，而是情感上的----一切和合事物皆是无常，那么
我们的执着就会减少。我们确信自己的思想和财富有价值、重要而恒常的信
念也会开始减弱。如果有人告诉我们只能再活二天，我们的行为就会改变。
我们不再会执着于把鞋子放整齐、熨平内衣裤或屯集一大堆化妆品。我们可
能还是会去逛街购物，但会有一种全新的心态。如果我们稍微了解。某些熟
悉的观念、感觉和事物只是如梦幻般存在的话，就会发展出更幽默的态度。
在生活中体认幽默，能避免痛苦。我们仍然会经历情绪，但它们不再能戏弄
我们，蒙蔽我们。我们仍然能随入情网，但没有被拒绝的恐惧。我们会使用
自己最好的香水和面霜，而不会留到特别的场合再用。如此，每一天都会是
特别的一天。
* * * *
佛的功德是无法言喻的，如同虚空似地无尽。我们的言语和分析能力只
能达到宇宙这个概念。一支愈飞愈高，想要找到虚空尽头的鸟，终究只能达
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到自身的极限，而必须回到地面上来。
我们在这个世界上的经验，最好的比喻是如同一个史诗般的梦，其中有
复杂交错的故事，有高有低、有剧情、有悬疑。如果有一段梦是充满了魔鬼
或野兽，我们就是想逃走。当我们睁开眼睛，看见天花板上旋转的风扇时，
才会松一口气。为了沟通起见，我们说，我梦见了魔鬼在追我，而且我们为
逃脱魔掌而松了一口气。但是在这儿，并不是魔鬼走掉了。魔鬼在夜里从未
曾进入你的房间，而当你正在经历魔鬼经验时，它也不在那儿。当你觉醒而
证悟，你从来未曾是身为众生，你从来未曾挣扎过。从那时候开始，你不用
提防魔鬼返回。当你证悟了，你无法回想你是愚痴人生的情形。你不再需要
禅定。你不需要记忆任何事，因为你从未忘记任何事。
如同佛陀在般若经中所说，一切现象如梦如幻，甚至证悟也如梦如幻。
设若有任何比证悟还伟大的，它也是如梦如幻。他的弟子，伟大的龙树菩萨
曾写过，佛陀从未说过在你离弃了轮回之后，涅磐才会在那儿出现。轮回之
不存在，就是涅磐。一把刀变利，来自于两种耗损----磨刀石的耗损和金属的
耗损。同样的，证悟就是染污耗尽，染污的对治也耗尽的结果。最终，我们
连证悟之道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未
成佛。
结论
这年头，常会见到有人混杂各种宗教来调适于自己之所求。试图作为不
分教派者，他们尝试从佛教的观点来解释基督教的概念，或寻找佛教与苏非
教、或禅宗与商业的相似之处。当然，人们总可以在任何两个存在的东西之
间至少找到细微的类同----但我不觉得这种比较是有必要的。虽然所有的宗教
都是起始于某种博爱的目标，通常是为了去除痛苦，但是它们之间都有基本
的不同。它们都象药力，是为减少痛苦而设计的；但如同药方，它们也依病
人或病症而有所不同。如果你被毒葛刺伤，那么菱锌药膏是恰当的疗方。但
是如果你患的是血癌，你不会试图找出菱锌药膏和化疗的相似性，然后用这
药膏来治疗血癌就因为它比较方便。相同的道理，混杂宗教是没有必要的。
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在本书中，我尝试提供大家一瞥佛教见地的要义。在所有的宗教中，见
地是修行的基础，因为见地决定我们的动机与行为。俗谚“勿以貌取人”是
真切的。我们无法仅凭外貌来判断我们的邻居。明显的，我们了无法仅以表
象，来判断像宗教这么个人化的东西。我们甚至无法以各个宗教所倡导的行
为、伦理、道德或规范来判断它们。
见地是最终的参考点
见地，是任何宗教的核心。在跨越宗教（interfaith）的会议场上，我们
可能不得不以外交辞令同意所有的宗教基本上都一样。但事实上，它们有非
常不同的见地，而除了你自己之外，没有人能判断哪一个见地比较好。只有
你自己，作为一个独立的个人，以你的心智能力、喜好、感觉及背景，才能
选择最适合你的见地。如同丰盛的自助餐，各种不同的菜式提供了每个各自
之所需。举例来说，奢那教（Jain）中，非暴力（ahimsa）的讯息如此美好，
令人不解的是为何这个伟大的宗教不像其它宗教一样盛行。而基督教的爱与
救赎，则带给了百千万个心灵安详与和谐。
局外人可能会以地这些宗教的外相觉得陌生而不合逻辑。许多人对于缺
乏明显理性的古老宗教和迷信感到忧虑，这是可以理解的。举例而言，许多
人对佛教比丘的藏红袍子和光头都无法理解，因为这和科学、经济或现代化
的生活毫无关联。我不禁怀疑如果将持有这种看法的人，送到西藏寺院中，
面对着愤怒尊和赤身女性相拥的壁画时，他们会怎么想。也许他们会以为看
到印度爱经（Karma Sutta）中的性爱画面，或更糟的，以为见到了堕落和邪
魔崇拜的铁证了。
看到奢那教修行者裸体行走，或印度教徒膜拜似牛或猴的神祗时，局外
人可能会感到震惊。有些人很难理解，为何回教徒以禁止偶像崇拜的深奥哲
学，作为摧毁其它宗教圣物的合理化借口，而在回教最神圣的地点，麦加的
卡阿巴（Ka’aba），每年却有数以百万计的朝圣教徒络绎不绝前来瞻仰神圣
黑石（Hajael Asward ）。对那些不了解基督教的人，可能很难理解为何基督
徒不选择耶稣在光辉时期的故事，而是被钉在十字架上最幽暗而令人感伤的
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章切。他们可能很难去了解，那中央圣像，那十字架，都让这位救世主看起
来非常无助。然而这些都只是外相。以外相来评估或判断一条道路或宗教，
不仅不智，更可能导致偏见。
我们也不能以严格的行为规范来定义一个宗教。严守规矩并不能造就出
一位好人。据说希特勒就是素食者，并且非常重视自己的仪容。然而纪律和
优雅的外貌本身并不是神圣的。一些严守纪律而且衣装整洁的盖世太保军
官，执行了最令人毛骨悚然的谋杀。而且归根究底，由谁来决定什么是“好”
的？在一个宗教里的善，可能是另一个宗教里的恶或无关紧要的。比如麻痹
大意 ，锡克教男士从不剪发或剔须，但东西方传统的出家人通常都剃光头，
清教徒则可以随意处置他们的头发。每个宗教对于它们的象征和修持都有深
刻的解释----为何不吃猪肉、不吃虾、为何必须剃头或不准剃头。然而在这些
无尽的可与不可之间，每个宗教必定有个基本的见地：而见地才是最为重要
的。
如同所有的其它宗教，佛教也有一些行为规范，但对佛教徒而言，这不
是最重要的。如果法国政府突然决定禁止佛教徒在香榭大道上穿着藏红色袍
子，佛教徒应该不会有异议。事实上，如果在公众场合不穿藏红色袍子能增
进祥和与宁静，佛教徒应该会乐于遵从，因为祥和与宁静接近佛教的核心。
决定行为是否恰当，最终的参考点是见地。评估行为，要看它和自己的
见地是否相配。如果你居住在加州的威尼斯海滩，而你具有苗条是美好的见
地，你的动机是想减肥，也一直在沙滩上禅思这样会有多好，你的行为可能
就是避免米饭和甜甜圈、吃青菜沙拉，外加每周运动五天。但假如你是住在
东京的相扑选手，你的见地是超级肥胖是美好的，你的动机是要增加体重，
而你一再地沉思不要当一个瘦小的相扑选手。你的行为就会是尽量吃米饭和
甜甜圈。在此吃甜甜圈到底是好是坏，全赖你的见地而定。同样的，我们可
能会误以为某些人不吃肉是心怀慈悲，但实际上他们的见地可能只是认为肉
类不好，会增加胆固醇而已。
最终，不充分了解他人的见地，就不能判断他人的行为，
* * * *
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佛教的一切方法都可以用四法印来解释----一切和合现象皆无常，一切情
绪皆苦，一切事物无自性，以及涅磐超越概念。佛教经典所提倡的每一言行，
都是基于前面所讨论过的这四个见地或四个真谛。
在大乘经典中，佛陀规劝弟子们不要吃肉。不仅因为带给另一众生直接
的伤害是不善的，吃肉的行为也不符合四法印。当你吃肉时，在某个程度上
你是为了生存----维持自己的生命。这人生存的欲求和你想要恒常有关，为了
活得长久因而消耗另一众生的生命。如果放一个动物到你的嘴里能延长你的
寿命，那么，从一个自私的观点来看，可能还有理由这么做。然而事实上，
不论塞多少尸体到你的嘴里，你还是不免一死，甚至也许会更早。
也许有些人吃肉是为了资产阶段的原因----品尝鱼子酱。因为它奢华；食
用虎鞭，为了增加性能力；服用燕窝，借以保持青春的皮肤。没有比这些更
自私的行为了----就为了自己的虚荣，另一个生命因而结束。在相反的状况下，
我们人类甚至不能忍受被蚊子叮上一口，更不必想象自己被关在拥挤的牢笼
里，嘴喙被切除，与自己的家人或朋友们一起等待被宰杀，或被养肥作为人
肉汉堡。
这种攀缘于自我是无明；而我们已经谈过，无明带来痛苦。以吃肉为例
子，他人也因而受到痛苦。由于这个原因，在大乘经典中有一种修行，是将
自己设身于这些动物的境地，出于慈悲心而戒食肉。当佛陀禁止食肉，是将
自己设身于这些动物的境地，出于慈悲心而工艺戒食肉。当佛陀禁止食肉，
他意指所有的肉类，他并没有因为情感因素而单指牛肉，或指猪肉因为它不
干净，他也未曾说因为鱼没有灵魂，所以吃鱼没关系。
四法印的美妙逻辑
另一个例子，大家来想布施。当我们开始了解第一个真谛，就会视一切
事物为短暂而无价值，把它们看成像救世主军捐献袋里的东西一般。我们并
不一定要将一切都给光，但我们对它们不会有执着，当我们了解所有的财物
就是无常的和合现象，无法永远紧握不放，布施实际上就已经实现了。
了解第二个见地，我们可以发觉自我这个吝啬者是主要的罪人，它除了
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给我们穷困的感觉之外，一无是处。因此不攀缘于自我，我们找不到原因来
执着财富，因而再也不会有吝啬的痛苦。布施成为一种愉悦的行为。
了解了第三个见地，我们了解攀缘只是徒劳，因为不论我们攀缘什么，
它们都不具真实存在的本性。它好比是在梦中，将亿万元在街上送给陌生人。
由于那是梦中钱财，所以你可以大方地施舍，而且你还可以获得这种经验的
乐趣。根据这三种见地的布施，一定会让我们了解到这是无目标的。它不是
要用忍受牺牲来换取认同，或保证得到一个更好的来生。
没有价码、期待或附带条件的布施，让我们得以一窥第四个见地----解脱
是超越概念的这个真理。
如果我们将布施等善行的圆满与否，以牺牲标准来衡量的话----譬如说除
去了多少贫困----那我们永远无法达到圆满。光是资助一座在柬埔寨的孤儿
院，都可能是一项不可能完成的任务。穷困是无尽的，穷人的欲求也是无尽
的。甚至富人的欲求都是无止境的。事实上，人类的欲望永远不可能完全满
足。但是根据悉达多，布施应该以布施者对布施物，以及布施者对布施者自
己，这两方面的执着程度来评量。一旦你了解自我以及所有的财富都是无常
而不具真实本性，就不会有执着，而那就是最圆满的布施。因此，佛经中鼓
励的第一种行为，就是修持布施。首先你以不昂贵的东西方，诸如水、花等
开始，引入布施的习惯，然后渐渐进展到（意念上）供养我们的家庭、住宅，
甚至整个宇宙。这种布施可能看起来非常宗教化或仪式化，但它的要义是消
除我们对恒常的概念。
深入了解业报，清净和非暴力
业这个概念，无可否认地是佛教的商标，它也包含在这四个真谛之中。
当因缘和合而且没有障碍时，结果就会出现。结果就是业。业是由意识（心、
或自我）所集合而成的。如果这个自我因贪爱或嗔恨而行动，就会产一恶业。
如果念头或行为的动机是基于慈爱、忍耐和希望他人快乐的原因，就会产生
善业。然而，动机、行为和业果本质上皆是如梦如幻的。超越业报，不论是
善是恶，就是涅磐。任何不是根基于这四种见地的所谓善行，都只是正义
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（Righteousness ）而已，它不是悉达多的究竟之道。即使你能喂饱全世界所
有饥饿的众生，但是如果你全无这四种见地，那么它只是一个善行，而非通
往证悟之道。事实上，它可能会是一个设计用来豢养和支撑自我的正义之行。
由于这四种真谛，佛教徒可以经由忏悔而修持净化。如果有人觉得自己
脆弱或有罪而气馁，认为罪恶一直阻碍着他的证悟，那么他可以宽心。了解
罪恶是和合的。因此它必定是无常而可净化的。在另一方面，如果有觉得能
力或功德不足，他也可以宽心。知道功德可能经行善而累积，功德不足是无
常的，因此也可以改变。
佛教徒实践非暴力，并非只是微笑退缩或温驯体贴而已。暴力的基本原
因来自于执着极端的想法，例如公平或道德。这种执着通常来自于采取二元
见地的习惯，例如善与恶、美与丑、道德与不道德等。个人僵化的自我正义
感占据了所有的空间，以至于容不下对他人的同情心，理智因而丧失。如果
能了解所有这些见地或价值观，以及鼓吹它们的人都是和合而且无常的，就
能防止暴力。当你没有我执，不攀缘自我，就完全没有理由使用暴力。如果
能了解到敌人是被他们自己的无明和嗔恨等强大的影响力所控制，知道他们
是陷于习气之中而无法自拔，我们就会比较容易原谅他们令人恼怒的行为。
相同的，如果有精神患者侮辱你，你不会有理由生气。如果我们能够超越相
信二元现象的极端，就能超越暴力之因。
四法印：无法分割的整体
在佛教中，任何建立或强化这四种见地的行为，就是正确的道路。即使
状似仪式性的修行，例如焚香或修持神秘禅定及咒语，都是为了帮助我们专
注于这四种真谛而设计的。
而任何与这四种见地矛盾，包括有些看似慈悲的行为，都不是佛教道路
的一部分。甚至空性的禅定如果不符合这四种真谛，都会变为纯然否定，中
是断见之道而已。
为了沟通起见，我们可以说这四种见地是佛教的主干。我们称之为“真
谛”，因为它们是单纯的事实。没有人制造了它们，它们不是佛陀神秘的天
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启，也不是佛陀开始教法以后才变成的事实。依照这些原则生活，并非仪式，
也非技巧；它们不属于伦理或道德，也无法被专属或独享。在佛教中，没有
所谓“不信神的异端”或“亵渎上帝者”，因为不存在你必须忠诚的对象，
也没有可以污辱或怀疑的对象。然而，对不觉知或不相信这四种真谛的人，
佛教徒认为他们是无明的。然而无明并非拿来作为道德判定的原因。如果有
人不相信人类自己已经登陆月球，或者认为地球是扁平的，科学家只会说他
无知，而不会说他亵渎科学。相同的，如果他不相信这种种真谛，他并非异
端。事实上，如果有人能证明这四真谛的逻辑是错误的，证明攀缘自我并不
痛夺，或有些元素并非无常，那么佛教徒会很愿意去遵从那条道路。因为我
们所追寻的是证悟，而证悟意指对真相的了悟。然而，至少到今天，多少世
纪以来，未曾出现过任何否定这四个真谛的证明。
如果你忽略这四个真谛，但由于对这个传统的爱而坚称你是佛教徒。那
么这是表象的虔敬心。佛教的大师们相信，不论你如何自己贴标签，除非你
对这些真谛有信心，否则还是会继续活在一个幻相的世界中，却相信它是坚
固而真实的。虽然这种信念能提供短暂的无明之喜我，但是它终究还是会带
来某种形式的焦虑。然后你就得花上所有的时间试图解决问题，去除焦虑。
你需要不断地解决问题，好像染上毒瘾一般。试问，你曾经解决过多少问题，
然后看着其它的问题又生起？如果你乐于这种循球，那么就没什么好抱怨
的。但是当你了解到问题永远不会有结束的一天，那么，探寻内在真谛的开
始就到来了。尽管佛教不能解决世界上所有暂的问题和社会的不公正，然而
如果你正好开始探寻，而你正好和悉达多有缘，那么你可能会接受这四种真
谛。果真如此，那么你就该考虑认真地追随他。
出离中的丰富
然而，作为悉达多的追随者，不必要模仿他的每个行为----你不需要趁太
太熟睡时出走。很多人认为佛教和抛家弃子，离开工作，隐遁山林是同义字。
导致这种禁欲生活形象的部分原因，是因为许多佛教徒都崇敬经典和教法中
的苦行僧（Mendicant ），就如同天主徒崇敬阿西西的圣方济（St.Francis of
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Assisi ）一般。我们对佛陀于摩竭陀城中赤足托钵，或密勒日巴在山洞中以
寻麻汤维生之形象，会油然生起震撼与感动。一位单纯的缅甸比丘托钵接受
供养的安详形象，也会吸引我们的想象。
然而，佛陀还有完全不同类型的追随者。举例来说，阿育王步下了镶嵌
珍珠黄金的皇家马车，誓言将佛教法传播到世界上的每一个角落。他跪在地
上，手上抓了一把沙，宣告他要兴建与手中沙粒一样多的佛塔。而事实上他
也做到了。因此，一个不管他是国王、商人、娼妓、吸毒者或企业执行长，
都可以仍然接受四真谛，因为基本上，我们所珍惜的，并非放弃物质世界的
这个实际的出离行动，而是珍惜能了解并接受真谛的能力。
我们要了解这四种见地，不一定就得抛弃一切；反之，我们对事物的态
度开始改变，它们的价值也因而改变。就因为你的财富比某人少，并不表示
道德上你就比他清高。事实上，谦卑本身可能是虚伪的一种形式。当我们能
了解物质世界的无自性和无常，出离就不再是一种自我虐待的形式。它并不
是要工们折磨自己，“牺牲”一词就具备了不同的意义。有这样的了悟，一
切事物的重要性都会和吐在地上的口水差不多。我们对口水不会伤感。失去
这种伤感，就是大乐之道，称为善逝（Suagta）。能了解出离为大乐，往昔的
印度有其它许多王子、公主及将军自宫廷生活出离的故事，就不足为怪了。
在印度这样的国家里，爱好真理、尊敬追寻真理的人，是一种古老的传
统。甚至在今天，印度社会不但不轻贬出离的行者，反而尊崇他们，如同我
们尊敬哈佛或耶鲁大学的教授一般。虽然，在企业文化挂帅的今天，这个传
统有些淡化了，但是你还能看到赤身裸体，身上涂满白灰的苦行僧（Sadhus），
放弃了成功的律师事业，成为游方的行者。当我看到印度社会如何尊敬这些
人，而不是把他们当成不光彩的乞丐或瘟疫驱走，我全身都会起鸡皮疙瘩。
我不禁想起如果他们出现在香港的万豪酒店，那些迫切想要模仿西方模样的
新贵华人，对这些身涂白灰的苦行僧会作何感想？门房会替他们开门吗？或
者，在洛杉矶 Bel Air 酒店的客服人员会怎么反应？这个时代，人们不崇拜
真理和尊敬苦行僧，反而崇拜广告看板，尊崇抽脂减肥。
当你读到这里，也许会想，我既大方又好布施，而且对自己的东西没有
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太多贪恋执着。你也许真不是紧守荷包的人，但当你正在布施时，如果有人
把你最心爱的铅笔拿走，你可能会生气得想把他的耳朵咬掉。或者如果这时
有人说，你就只能给这么一点吗？你可能会十分气馁沮丧。当我们布施时，
常被这个“布施”的观念所卡住。我们攀附于其结果----如果不能要个好的来
生，至少也要在此生受到表扬，或者也许只是墙上的一面奖牌。你捐出个手
镯，却大张旗鼓----有仪式-褒扬及感谢；但如果有人抢走你的手镯，那又另
当别论了。你好善布施，只因为他们曾捐钱给某个博物馆，甚至只是给了自
己的子女，而希望得到他们终生的忠诚。
道德如果不能伴随这四种见地，同样地也可能被扭曲。道德喂养自我，
把我们变成清教徒心态，批判和我们道德观念不同的人。我们执着于自己的
道德观，看不起别人，并且想把我们的观点强加他人，甚至不惜夺取他们的
自由。伟大的印度学者及圣者寂天（Shantideva），是位出离王室的王子，他
教导我们，要避免碰上任何一切不善的事物是不可能的，然而。只要我们能
应用这四见地的任何一项，就能避免一切的不善。如果你认为整个西方世界
是被魔鬼盘据或者是不道德的，要征服它，重建它是不可能的，然而若你内
在能具备容忍，就等于征服了。你不能整平整片大地，但穿上鞋，就能避免
粗糙而不适的表面。
如果我们能在经验上，而不只是智识上了解这四种见地，就能开始化解
我们对如幻事物的执着。这种解脱，就是我们所称的智慧，而佛教徒尊崇智
慧胜于一切。智慧超越道德、慈爱、常识、容忍以及素食主义，它并非人们
需要向外寻求的神化灵性。我们要生起智慧，首先要听闻四见地的教法，而
且不只是接受它表面的意思，更要分析并思索。如果你确信这条路能替你清
除某些迷惑，带来某些解脱，那么你就可以确实将智慧付诸实践。
有一个很古老的佛教方法，就是上师给弟子一根白骨，然后指示他们去
思索其起源。经由这种思维，弟子终将了解这根白骨是生之结果，而生是业
报之结果，而业报是贪着之结果等。彻底地相信了因缘与业果的逻辑之后，
他们就能开始时时刻刻，在各种状况下运作觉知。这就是我们所谓的禅定。
而能带给我们这种资讯和了解的人，我们尊他们为师，因为虽然他们有深刻
的了悟，可以快乐地活在山林之中，可是他们愿意留在这里，为那些还在黑
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暗之中的人解释见地。因为这种资讯能帮助我们从各种不必要的打嗝中解
脱，我们对解释者会有自发的感激。因此我们佛教徒对老师致敬。
一旦在智识层面接受了见地，你就可以应用任何能够加深了解和领悟的
方法，换句话说，你可以用任何技巧或修行来帮助你，将认为事物是坚实的
习惯，转化为视它们为和合，相互依存并且无常的习惯。这才是真正的佛教
禅定和修行，而不只是笔直地坐在那儿象个纸镇而已。
纵然在智识上我们都知道自己不免一死，但是小若一个随口的恭维，就
能遮蔽这种认知。如果有人说我们的指节看起来优雅，马上我们就发现自己
试图寻找保养指节的方法。突然间我们认为有东西需要保护，否则会失去。
这年头，我们不断地被许多必须除去的新东西以及必须拥有的新事物所疲劳
轰炸。我们比往昔更需要各种方法来提醒自己，帮助我们习惯这些见地，如
果不是剃光头或隐居山洞的话，可能到了要挂根人骨在汽车后照镜的地步
了。伦理和道德这些方法结合，就会变得很有助益。伦理和道德在佛教中也
许次要，但它们的重要性在于能将我们带近真理。但是，即使有些行为看似
善良而正面，如果它会带我们远离四真谛的话，悉达多本人会劝诫我们离弃
这种物质主义的精神修行。
茶杯与茶：在文化中的智慧
四真谛好比茶叶，而所有其它用来实践这些真谛的方法，诸如修行、仪
式、传统以及文化装饰物，就好比杯子一般。技巧和方法是能见而有形的，
但真谛却不是。我们的挑战。是在于不要被杯子迷住。人们通常都比较喜欢
在安静的地方在坐垫上打坐，而不愿意去思索到底明日还是下一生会来得较
早。外在的修行是可见的，因此我们的心很容易将它们贴标签为属于佛教的，
然而，“一切和合事物皆无常”的概念不是有形的，不容易指认。讽刺的是，
无常的实证在我们周遭，但对我们而言，却毫不明显。
佛教的精义超越文化，但佛法有许多不同文化的人修持，他们用了各自
的传统，象杯子一般，来装载教法。如果这些文化装饰物能帮助众生又不产
生坏处，而且如果它们不与四真谛相抵触，那么悉达多会鼓励这种修行。双
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手合掌虽然不一定意谓神圣或引请法力，但在许多文化中它是尊敬或问候的
动作。因此，我们在佛教世界中到处看得到祈祷的手----从简单的双手合十，
乃至五体地的大礼拜这种复杂的姿势都有。但是如果悉达多遇见某种文化习
俗是把女人和女孩都禁锢起来，他会信为这是不善的行为，不是因为这种行
为的工具----牢房和钥匙----本身是丑陋的，而是因为它源自于男性的自私心，
他们由于无明而执着于权力，纵容自己的占有欲嫉妒心和自我保护。这种行
为和第二种真谛是完全背道而驰的。
好几个世纪以来，人们制作了许多不同厂牌和风格的杯子。不论背后有
多少善意，不论它们多好用，如果我们忘了里面的茶，杯子就会变成障碍。
虽然它们的目的是承载真谛，我们却专注方法，而非结果。因此大家拿着空
杯子走来走去，或者忘了喝茶。佛教文化习俗的仪典和色彩，如果不是令一
般人迷醉，至少也会让我们分心。烧香和点灯饶富异国情调而且容易吸引人，
但无常和无我却非如此。悉达多自己曾产，最好的崇拜方式，就是单纯地忆
起无常的原理、情绪的痛苦、现象无自性，以及涅磐超越概念。
在表象的层次上，佛教可能看起来非常仪式化和宗教性。佛教的一些规
矩。诸如藏区袍子、仪式与法器、焚香与供花，甚至连寺院等都是有形的-----
它们可见，也能被拍摄。我们忘记了它们只是方法，不是结果。我们忘记光
是做法事或守纪律，如吃素、穿袍子等，并不必然是佛陀的追随者。但人心
喜爱象征和仪式，因此它们变得几乎是不可避免，不可或缺。西藏的沙壇城
和日本的禅宗庭园是很美丽，它们能启发我们，甚至可以做为了解真谛的工
具。但真谛本身，既非美丽，也非不美丽。
虽然我们也许可以不要诸如红帽、黄帽或黑帽等东西，但有些仪式与规
矩却普通可取。只要你真正是在思维真谛的话，我们不能说躺在吊床上、手
拿插有小雨伞的饮料来做禅定是绝对错的，但是诸如端正坐直等对治方式，
事实上有很大的好处。正确的姿势不只容易做到，而且十分经济，它不能让
你的情绪不被经常霸占而令你迷失的快速反应所控制。它给了你一些空间，
让你更清醒。其它制度化的仪式，例如群体仪典和宗教性的阶级架构，可能
有些益处，但重要的是了解它们也曾被往昔的大师们批判嘲讽。我个人认为
这些仪典一定就是许多西方人把佛教归类于膜拜式宗教的原因，虽然我们在
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四真谛中，找不到一丝一毫有关膜拜的蛛丝马迹。
现在佛教在西方渐渐盛行，我曾听说有人将佛教教法改变来配合现代的
思考方式。如果有任何东西需要改变，应该是仪式和象征，而非真谛本身。
佛陀曾说他的规矩和方法应该顺应时空而适切地改变。但是四真谛不需更新
版本或修改；而且，事实上也不可能这样做。你可以换个杯子，但茶还是纯
的。历经二千五百年，从中印度的菩提树下历经了四千零七十八万一千零三
十五英尺到纽约的时代广场，“一切和合现象皆无常”这个概念，仍然适用。
你无法扭曲这四项真谛，它完全没有任何社会或文化的例外。
不象某些宗教，佛教不是规定一个女人应该有多少个丈夫，应该到何处
去付税，或如何惩罚窃贼等的生活指南。事实上，严格说起来,佛教甚至连婚
礼的仪式都没有。悉达多教法的目的，不是去说人们想听的话。他所以教法，
是由于有强大的动力，希望众生能解脱他们对真理的谬见和无尽的误解。然
而，为了要有效地解释这些真谛，悉达多根据不同听众的需要，用了不同的
方式和方法来教导。这些不同的教法现在被标示为佛教不同的“宗派”。但
所有的宗派的基本见地都是一样的。
宗教有领袖是正常的。有些宗教，像罗马天主教，有复杂的阶层组织，
由具有完全权威的领袖执行决策及判定。和一般人理解的不同，佛教没有这
样的人物或制度。达赖喇嘛是西藏流亡团体的非宗教领袖，也是全世界许多
人的宗教导师，但不见得是所有佛教徒的领袖。在西藏、日本、寮国、中国、
韩国、柬埔寨、泰国、越南和西方的各种形式和宗派当中，并没有一个权威
性的单位，有权力来决定谁是或谁不是真正的佛教徒。没有人能宣布谁应该
或不应该受惩罚。这种缺乏中央集权也许会带来混乱，但也是一种福气，因
为人类的每一种制度的每一种权利泉源，都可能腐败。
佛陀曾说，你是自己的主宰。当然，如果有具格上师花力气把真谛教导
给你，你是非常幸运的。在某些情况下，这种上师应该比佛陀更受尊重，国
为千佛可能曾经出现，但对你而言，是这位上师把真理带到你的门口来。寻
找心灵导师完全要靠自己。，你有充分的自由去分析他。当你完全确信了上
师的真实性之后，接纳他、忍受他、欣赏他，就是你修行的一部分了。
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尊敬和宗教性的热诚二者常被混淆。由于不可避免的外相，而且由于某
些佛教徒的技巧不足，局外人可能认为我们把佛陀和传承上师当成神一样的
来崇拜。举例来说，中国人称某些上师为“活佛”。这种称谓是蛮危险的，
因为虽然一个人可能借由观想老师和如佛陀一般而获得利益，但是熟悉的人
可能会认为这个学生被虐待狂骗子所蒙骗了。
如果你想知道怎样才能决定一条正确的道路的话，只要记住任何与四真
谛不相抵触的道路，都应该是安全之道。终究而言，并非位阶高超的上师在
守护佛教，四真谛才是护卫者。
我要一再强调，了解真理是佛教最重要的面向。多少世纪以来，学者和
思想家们，接受悉达多的邀请，尽心地去分析他的发现。数以千计的典籍对
他的话语详尽地分析和辩论，就是最好的证明。事实上，如果你对佛教有兴
趣，欢迎你去探掘每一个可疑之处，完全不用担心被贴上亵渎者的标签。无
数的智者是先对悉达多的智慧和远见感到敬佩，然后才生起信心和虔敬心。
也是由于这个原因，曾经有一时，许多王子和大臣，毫不犹豫地抛下宫廷生
活，前去追寻真理。
修持祥和
不用说深奥的真理，在这个年代。甚至最实际，最明显的真理也被忽视。
每天我们都听到人们在谈论经济的状况，却不了解萧条和贪婪的关联。由于
贪婪、嫉妒和骄慢，经济永远不会强大到保证每个人都能获得基本生活之所
需。我们好似住在森林中的猴子，在吊挂的枝干上随处大小便。我们的居所，
地球，已经愈来愈污染。我曾遇到过的一些人，责难昔日的统治者和君王以
及古老的宗教，认为这些是所有冲突的根源。但是现代世俗世界并没有做得
更好，反而更糟。现代世界有什么变得更好呢？科技的主要效应之一，就是
更快速地摧毁这世界。有人相信，在地球上的每一种生命系统和每一种维生
系统，都在衰落之中。
我们现代人，应该是时候来想想心灵方面的事了。即使我们没有时间坐
在坐垫上，即使我们讨厌那些把念珠挂在脖子上的人，即使我们向一般朋友
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透露自己的宗教倾向会难为情。对我们所经验的一切事物之无常本性，以及
执着于自我所带来的痛苦结果深切地加以思惟，会带来和谐安详----即使不是
带到全世界，至少能带到自己周遭。
只要你接受并修持这四种真谛，你就是一位“佛教修行者”。你可能为
了自娱或头脑体操，而读过这四种真谛，但若你不修持的话，就好像病人阅
读药罐上的标签却不服用一样。另一方面，如果你修行，也没有必要到处标
榜你是佛教徒。事实上，如果对你被邀请去社交场合有帮助的话，隐藏自己
佛教徒的身分，是完全没有问题的。但是要记住，作为佛教徒，你具有尽可
能不去伤害他人、尽可能帮助他人的义务。这不是大不了的任务，因为如果
你真心地接受并思惟这些真谛，所有的这些行为都会自然流露。
同时，很重要的是要了解，作为佛教徒，你没有责任或使命去让全世界
的人都改信佛教。佛教徒和佛教是两回事，就象民主党人和民主一样。我相
信许多佛教徒曾经，或正在对自己或他人做可怕的事。但令人鼓舞的是，迄
今佛教徒未曾为了改变他人的信仰，而以佛陀之名发动过战争，或摧毁其它
宗教的寺院。
作为佛教徒，你应该坚守这个原则，佛教徒绝不以佛教之名参与或鼓励
流血。你连支小虫都不能杀，更何况人。设若你知道某位佛教徒或团体这么
做，那么，作为佛教徒，你必须抗议并且谴责他们。如果你保持缄默，你不
只是不鼓励他们，基本上你就和他们一伙。你就不是佛教徒。
后记
我企图将佛教哲学的核心----四见地，以日常的语言提供社会各行各业的
人了解。如此一来，我需要在词汇的选择上做艰难的决定。我想很重要的是
要了解，至今对梵文及藏文的佛法词汇，尚无真正终究共识的英文译法。在
佛教不同的派别中，如上座部、禅宗、密宗等，或甚至在藏传佛教各派中，
都有不同的意义和拼音。一个好的例子是Zag Bcas(音 Zagchey，攘卸)，在
本书中我们译成“情绪”，如同在“一切情绪皆苦”之中。这个词汇的选择
令一些人认为太广泛而不以为然，他们认为并非所有一切情绪都是痛苦。然
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而，对另外一些人则认为这不够广泛而不以为然，因为Zagchey 比较精确的
翻译包含得很广。
秋吉宁玛仁波切（Chokyi Nyima Rinpoche）在他所著作的书《无可摧毁
的真理》（Indistructable Truth）中所说，Zagchey 一字直接的意义是“与掉落
或移转有关”。他又说：
有一次我请问了天津嘉珍库努仁波切（Kunu Rinpoche, Tendzin Gyaltsen ）
有关这个以及其它佛教词汇的意义。他首先解释了“人”或 Gangzag，这其
中包含染污这个字里的一个音节。Gang 的意思是任何或任一，意指在六道
轮回中任何可能投生的世界或地点。而Zagpa 指“落”入（漏），或“移转”
至这些地方之一。因此“人”这个字意指“易于流转者”。他又提到传统上
对此语源字义的讨论，因为阿罗汉也称为“人”，Gangzag。
《佛陀的启示》（What Buddha Taught ）一书作者Walpola Rahula 把第一
法印翻译为“一切有条件的事物皆是苦”。也有人翻译成“一切染污或不净
的现象都有三苦之本质”。Rangjung Yeshe 字典给了一个类似的解释“一切
会衰坏的皆是苦”。
我们还是可以争论所有这些解释都有太广泛或都不够广泛。要认真的了
解许多这些词汇，需要更进一步的研究及解释。基本上，任何受制于相互依
存者就没有自主性，它不以完全自我控制，而这种依赖性就制造了不确定性，
而这也就是佛教徒定义痛苦主要的元素之一。因此用英文的痛苦（Suffering）
这个字需要很多解释。
然而我还是决定用“一切情绪皆苦”，目的是希望不要让读者向外找寻
他们痛苦的原因。它是更个人化的----是我们的心和情绪。
另外，读者需注意的是，在本书中所阐述的四法印是相当大乘倾向的。
声闻传统如上座部，可能没有这四法印。他们可能只有三法印。他们的三个
就是在这儿的四个。因为这本书是做为一般性解释之用，因此我决定说少不
如说多，说一点不如说全部，然后以后就不需要再说了。
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感谢
谈到和合现象，我想告诉大家不需要到其它地方去找好的例子。这本书
就是和合现象完美的例子。虽然书中举的例子有些可能比较现代，但是论述
及推理的基本逻辑和前提都是曾经教导过的。我决定不羞耻地去抄袭佛陀及
许多过往的追随者，特别是伟大的莲花生大士、龙清巴、密勒日巴、冈波巴、
萨迦班智达、吉美林巴尊者以及巴楚仁波切等人的原创想法及教法。如果有
人读了此书而感受到一点启发，就应该花点力气去了解这些上师的教法。我
必须在此说明，如果有任何重大的错误，无论是文字上的或意义上的，完全
都是我的责任。然而虽然我非常欢迎批评，但我想那只会浪费你宝贵的时间。
这本书至少还有可读性，要归功于Noa Jones 。她不只担任编辑的工作，
还自愿当做一名新来的佛教哲学实验老鼠。因此，我对她极度的赞赏与感激。
同时我也要感谢 Jessie Wood 对标点符号如鹰般的眼光。我也要感谢我所有
的朋友----青少年、学者、啤酒腹者以及思想家们；他们极具挑战的论点，帮
忙塑造了这本书。这本书在曾经是美妙的印度王国的巴厘岛鸟布村中，一个
非常怪异的咖啡馆中发想，成型于温哥华充满松林雾气的黛西湖畔，而完稿
于喜马拉雅山中。
愿它带来某些好奇心。
