一   切   都   是   法



德加尼亚禅师
缅  甸


什么是正念禅修？
让我们来谈一谈禅修。在这个中心，我们练习以四念处（身受心法）为基础的念处禅修，或者称为正念禅修。但是，在我们开始之前，我们需要清楚地知道我们正在做什么以及为什么我们要这么做。就像我们开始任何一项重要的计划一样，我们先需要理解计划背后的创意和根本理念，我们同样需要这样开始禅修，这非常重要。我们需要对什么是正念禅修有一个正确的信息和正确的理解，这样我们就能够善巧地练习。我们不希望盲目地开始。

什么是正念禅修？我们禅修的目的是什么？当我们禅修时，我们需要什么样的心和什么样的态度？我们怎样禅修？

根据我的理解，正念禅修就是改变心的工作，是培养健康的心态，养育一颗向道之心，发展心的好的品质。正念禅修不是用身体来完成的工作，也不是通过观察目标来完成的工作。（观察目标是指正在发生的事情，正被观察的对象，在“什么是观察目标”那一节中会有进一步的解释）

观察目标不会禅修，是心在禅修。这就是为什么禅修被称为“心的工作”，这就是为什么你需要知道“心”的原因。

你怎么知道心的存在？
你知道你有一个心吗？你是怎么知道你有一个心的？你可以通过心的工作或者功能来观察到心，像知道、思考、体会、感受、想要、专注等等。现在，把你的双手合十，然后去感触你的手掌。你知道你的两个手掌互相碰触的感觉，对吗？你是怎么知道这种碰触的感觉的？你知道这种感觉的时候心在做什么？你知道，是因为心去注意并且觉知到它。

你知道心在注意并且觉知吗？如果你的心在想别的东西，你会知道你的手掌互相碰触的感觉吗？不会的。所以，你现在明白了，你知道并不仅仅是因为你的手掌互相碰触，而是因为心去注意手掌的互相碰触，觉知的工作就属于这种注意力的一部分。

你能够把你的注意力从手掌转移到双脚吗？你可以的，对吗？这种注意力的转移，其实是心在工作。是心在注意。如果你知道你在注意，那么你就知道心的存在了。不需要去寻找心，因为每个人或多或少都知道它。知道、思维、计划、打算都是心的工作。只是刚开始时，由于缺乏对心是什么的理解，我们不容易像观察别的所缘一样观察到心。

坚持
当我们禅修的时候，我们需要什么样的精进？现在的许多人仅仅知道一种类型的精进，就是那种充满能量的、强行的精进。但是，当它是被烦恼驱动时（比如贪lobha嗔dosa痴moha），就是邪精进。在禅修的过程中，这种精进只会滋长更多的烦恼。

那么，我们应该怎样禅修？在我们的禅修实践中，我们使用健康的（kusala）努力，我们使用耐心并且坚持不懈的正精进。觉知（sati）需要被平衡，对自己的信心和对禅修的信心（saddhā）也需要被平衡。努力或者精进（viriya）也需要被平衡。这些精神上的官能，和定（samādhi）慧（paññā）一起组成五根，它们在禅修时一起工作。

当我们非常专注地聚焦于一个所缘，而没有去探索或者调查（择法觉支dhamma-vicaya）正在发生什么时，领悟就没有机会生起。

如果我们只是去聚焦，或者只是去注意，我们不能说我们在练习内观禅修（vipassanā），因为内观是关于学习心理和身体的交互过程（名色过程nāma-rūpa）的禅修。

谁在禅修？
并不是“你”在禅修；是那些在背景里运作的、心里的观念和思想在禅修。如果这些潜在的观念是错误的，那么整个禅修都会往错误的方向发展。只有在禅修心（即觉知心或者观察心）中拥有正确的观念、正确的态度和正确的理解时，你才拥有正确的禅修。

这本书、法的讨论、法的开示以及提醒都是用来给我们正确的信息的。然后，我们在禅修中运用正确的信息，运用我们学过的、听到的和知道的关于正确的禅修的信息，并且运用我们的理智（智慧之一种）来发展智慧。

我们需要正见和正思维。我们同样需要探索和调查，这就是当我们禅修时，我们需要对现象进行调查，并且对我们观察和禅修的方式进行反思。重点是：智慧需要和觉知一起工作（本书用“觉知+智慧”来表达这个理念），这样通过直接的经验获得的修慧才能够生起。

禅修的心，觉知心或者观察心应该是一颗向道之心，一颗健康的心。只有当我们用一颗健康的心去禅修时，我们才能正确地禅修。当禅修的心里是贪嗔痴在运作时，我们不能说我们是在正确地禅修。

当我们用想要和期待来禅修时，我们是在用贪心禅修；当我们用不满和不快来禅修时，我们是在用嗔心禅修；当我们禅修却不知道自己到底在干些什么时，我们是在用痴心禅修。

禅修工作的一部分是：当不善的心态开始产生时，学会去认出它。当我们试图禅修的时候，往往会有这些不善的动机。我们能够辨别出错误的不善的心态和正确的健康的心态，以及它们所带来的相应的后果。要达到这个目的，我们需要运用我们学到的理论的信息，以及在禅修中运用我们的理智和智慧，去发现烦恼渗透进观察心的时刻。我们需要认识到这种学习过程的价值。

什么是观察目标？
我们经常使用“观察目标”这个词，观察目标的意思是什么呢？一个观察目标是指我们经验到的、我们观察到的、或者某些被心觉知到的事物。事物一直在不停的发生，所以不会存在没有东西观察的时刻。所有的事物都根据他们各自的特性而发生（或生起）。在正念禅修中，我们不会去控制我们的经验。当事物发生或者生起时，我们观察它；我们因为心的注意力被吸引所以去观察。观察目标的特性是：能够被心觉知、了解或者经验到的东西。

在任何一个时刻，有许多并且大量的观察目标在六根门头生起，心或许觉知到它们，或许没有觉知到它们。

我们有几种官能的根门？我们有六种。我们怎样去观察六根门头的观察目标是心的工作。当我们需要对观察目标有一个清晰的理解时，我们同样需要知道：禅修不是观察目标所做的工作。禅修是心的工作。所以，为了禅修的进步，我们必须去理解心，包括心是怎样观察的、心是怎样工作的、心的潜在的态度等等。我们在用什么样的心禅修？

当我们专注于一个目标时，我们不能看到心的工作。当我们戴着眼镜去看我们想要看的东西时，我们可能没有意识到我们戴着眼镜。同样的道理，如果我们过分专注于一个目标，我们就不再能看到心：它在做什么？它是怎么运作的？如果我们不过分专注于一个目标，我们至少还知道我们戴着眼镜。心就是这样的工作的。

所以，如果你们的目标是得到一个全面的图像，是想要去理解心和观察目标的特性，我就劝告你们不要去专注。你们理解吗？当你练习的时候，观察目标和观察方式之间的不同将会变得越来越明显。换句话说，这种关于心和所缘的知识将会变得越来越清楚。你会亲自认识到：“噢，这是所缘，这是心”；它们的性质是不同的。随着你禅修的进步，你慢慢就会认识到这点。我现在解释这个给你听，所以当你禅修时你就可以运用这个信息来帮助你。

认真考虑这个问题：当你坐下并且专注于一个目标时，你就是在练习正念禅修吗？当你仅仅去注意某事的时候它就是正念禅修吗？不是的，那只是专注于一个目标而已。或者说，如果你仅仅去觉知又会怎么样？如果禅修的心里充满了不善的心所又会怎么样呢？

假设你正在注意、观察或者觉知：什么是所缘（包括身心二者），什么是心呢？换句话说，谁在观察，谁又被观察呢？难道你不应该去调查这个吗？如果一个禅修者只是聚焦于所缘，这种调查的品质能够在他身上生起吗？一个只是满足于禅修时平静的心态的禅修者能够对身心的特性生起领悟吗？不会的，这样的禅修者只会执着于那种平静的状态，他们会努力让那种状态持续得更久。这样智慧也就不可能生起了。

所以，在正念禅修中，我们不需要在观察目标或者所缘上去工作或者努力，我们能够并且需要去培养我们正确的观察方式。

那我们怎么做呢？我们首先要知道的是：心以某种方式已经在观察了。它是焦虑还是平静？有没有某种智慧存在呢？（在《仅仅觉知是不够的》已经谈论了闻慧、思慧和修慧三种智慧）你也不需要努力去改变心的观察方式。你真正需要注意的是：心是怎样观察的，以及这样的观察方式产生了哪些相应的结果。

随着时间的推移，你就会注意到不同的因和果。当你反复地观察并且看到不同的剧本时，你开始更好地理解这种关系：你的心态和心里的想法是怎样去影响你对于观察目标的感受方式的。

从任何一个目标开始
从对任何一个目标的觉知开始。当你保持觉知的时候，不断地去检查心。心觉知到什么？当它觉知时，它舒适与否？它放松吗？心里的态度是什么？经常去检查。注意不要仅仅是聚焦于目标。

当做正念行禅的时候，不断地去检查心，看它是焦虑还是放松？这个很难知道吗？不会吧，你仅仅需要不断地去检查心，对吗？觉知到心真的这么困难吗？刚开始的时候，你可能只是觉知到一些比较粗显的心态和心的运作，这也很不错。这个阶段不要试图去寻找更加微细的东西。心现在感觉怎么样？它是感觉到平和还是紧张？它感到厌烦吗？你能够知道这些，是吗？去观察那个心。正在发生什么？以下两点也许是你想知道的：
●  你在用一颗怎样的心去觉知？
●  当你觉知到目标时，心是怎样感受的？

尽量像这样去观察心——物关系。在禅修中，觉知到这些因果关系和联结非常重要。

运用任何目标来发展觉知
哪一种方法更好：观察呼吸还是观察腹部？哪一个都不会比另外一个更好！它们都是一样的。你不应该有所偏爱。如果你产生偏爱，你是在执着于某个所缘。

鼻端的目标是一个目标。腹部的目标是一个目标。声音是一个目标。热也是一个目标。在内观禅修中，眼睛是一个根门，耳朵是另外一个根门。你能够从任意一个目标开始觉知吗？你能够从声音开始吗？你需要去寻找声音吗？难道它们不是总在那儿吗？你很容易就知道声音的存在。运用任何可以利用的目标。不需要去寻找非常微细的目标。

内观禅修运用任何目标来发展正念（sati）正定（samādhi）和智慧（paññā）。

拥有觉知+智慧的禅修者能够运用任何目标来发展正念、正定和智慧，而不是去增长贪嗔痴。当你运用轻松而持续的觉知来禅修时，心的力量就会增强。记住：观察目标并不重要，观察心拥有正确的态度与否更加重要。

心必须警觉并且感兴趣
佛法的实践是心的工作，也就是说心必须拥有觉知。同时，心也必须警觉，并且对探索它自己感兴趣。但是，由于我们的习惯是更多地去注意发生在外面的事情，所以我们经常忘记去检查我们自己的心。所以，为了保持觉知，我们需要不断地去询问并且提醒自己。

觉知的惯性从每时每刻的练习而来。我们需要的是那种没有中断的觉知，这样我们最终会获得那种自然的觉知的惯性。打个比方说，我们不想要那种昙花一现的火花，我们需要的是那种持续的火焰，这种火焰从耐用的材料像木材或者煤炭而来。

什么时候是禅修的合适时刻？
许多禅修者都有这种观念：认为他们的禅修开始于当他们听到铃响时。并不是这样的！铃声只是用来提醒你的。应该禅修的时间是从你早上醒来，一直到你晚上睡着。当你早上醒来的时候，检查你自己。心是清楚的吗？它感觉到精力恢复了吗？还是它仍然瞌睡？你醒来了，但是心想继续睡觉。这个很难知道吗？你能够知道所有的这些吗？你只需要问你自己。

你练习禅修是为了知道身和心。不管发生什么，让它发生；这并不重要。心的工作是去注意并且觉知——在任何姿势任何活动中都可以做到这点。在垫子上坐着并不一定意味着你在禅修；有些禅修者坐着却睡着了，另外一些人坐在那里做白日梦。这样能叫作禅修吗？

等待并且善巧地观察
在正念禅修中，我们不去专注、控制、施压、限制或者干涉。这些都是被贪嗔痴等烦恼所驱动的。
   
我们经常使用大量的邪精进去得到我们想要的东西，或者运用很多的精力去掉某些东西。我们也会盲目地做一些事情，实际上我们自己也不知道自己在做什么。

在这种禅修中，你需要做的是等待、并且善巧地观察。当你坐禅的时候，你能够自然地知道些什么？并不需要去专注或者观察某个特定的目标。你保持觉知然后观察自己：
● 你觉知到自己的坐下吗？
● 在你的身体里正在发生什么？
● 你能够自然地知道些什么？

腹部的扩张、腹部的收缩、热、声音……

● 你觉知到你的两个手掌的碰触了吗？
● 你的双臂没有感觉到劳累吗？

你需要多少精力去觉知看到、听到、热、冷、碰触或者疲倦呢？你需要聚焦去知道这些当中的任何一个吗？这样的观察会很累人或者很困难吗? 多么容易！像这样持续一整天的练习会很累人吗？

问你自己你是否在觉知，然后再开始坐禅或者行禅。心自然地就会去注意某些目标，并且也会知道它所能够觉知到的，这是心的本性。当你坐禅、行禅、吃饭或者做日常活动的时候，不断地去检查自己。心能够知道它想知道的，不是吗？这种“自然地知道”对你们来说更容易。想去找到“你”想要的所缘需要精力。

仅仅觉知是不够的
到现在为止，我们已经谈论了觉知，以及等待并且善巧地观察。

记住：仅仅觉知是不够的，觉知中必须有智慧。

这种智慧来自哪里呢？有三种智慧：闻慧、思慧和修慧。闻慧是那种你从阅读、听开示、或者小参中得到的信息。思慧是通过思维、推理或者理性的分析所得到的才智或者知识。修慧是通过直接的体验获得的领悟或者智慧。简而言之，我们可以用信息、理智和领悟来分别称呼闻慧、思慧和修慧。这本书中，我们把这三者当中的任何一种都叫做智慧，但有时我们更具体地用信息、理智和领悟来把它们区分开。

如果你对某个主题一无所知，你能够对它开始工作吗？你只有在拥有正确的信息以后才能开始。你怎样才能正确地禅修？在禅修开始之前，你需要正确并且完备的信息，所以当你禅修时，智慧以信息和理智的形式同觉知一起运作。你需要正确的信息和正确的态度，它们是正确的禅修中的智慧因子。佛陀把这个叫做正念和清楚的理解（sati-sampajañña）。

通过在禅修中运用正确的信息，你的禅修就不会遇到那种使用错误的信息所产生的问题。这种信息来自听法的开示、请教问题和进行佛法的讨论。我会给你们信息，作为禅修者，你们在禅修时使用这些信息和你们的理智。你们在禅修中运用这两种智慧（信息和理智）。领悟的智慧当因缘和合时就会生起。

禅修时的思维
好吧，禅修时是应该思维还是应该不思维呢？你应该警惕那种增长贪嗔痴的思维。当人们说禅修时不应该思维时，他们是指那些被烦恼驱动的思维。当然，你不能阻止自然地生起的思维，但是你不要去让那些被烦恼驱动的思维增长。

不要去停止所有种类的思维！你应该思维听到的法、在这本书读到的信息，并且对你所做的工作和禅修的方式进行反思。这种思维将会帮助智慧增长。

当你禅修时，我现在给你的这些信息将会在你的心里起作用，你会运用这些信息和你的理智，善巧地处理发生的各种状况。运用心的好的品质（比如正念、精进、智慧等），并且运用理智——这些是正念禅修的工作。

问题：观察目标和观察心二者之间，哪一个更重要？
答案：观察心更重要。

如果你想理解真理，你需要去留意观察心。经常去检查你的观察方式。当观察心里有贪嗔痴的时候，智慧能够生起吗？心在用什么样的态度禅修？经常去检查你的态度。不要固着于你的经验。它们会按照它们的各自的性质而生起，它们仅仅为保持觉知服务。

一个善巧的禅修者运用六根门头的目标来发展正念、正定和智慧，而对于那些不是那么成熟的禅修者来说，相同的观察目标只会增长贪嗔痴。

问题：哪种观察目标更好，鼻端的出入息还是腹部的起伏？
答案：都一样！一个目标不会比另一个目标更好。一个目标，只是一个目标。如果你认为一个目标比另外一个目标更好，你很自然地就会对你选择的那个目标生起执着。然后，当你注意不到那个特定的目标时，也许你会发觉自己不能禅修了。

当你选择一个“更好的”目标时，贪心肯定会生起。当你找不到你选择的那个目标时，嗔心会生起。相信某个目标“好”是痴心在运作。

那么，你禅修的职责是去发展目标，还是去发展觉知的能力呢？目标总是会依照它们各自的性质而呈现；你的工作是去发展觉知。不要试图去改变正在发生的事情，努力去加强并且提升那个心，它的觉知力还不是那么强。刚开始时，正定很少，智慧也很弱，精进虚弱无力，信心也缺乏。禅修是培养并且加强五根的工作，它们是正念、正定、精进、信心和智慧。

觉知正在发生的事情
理解某事是没有利益的——这和认为或者评判某事是“不好”的有很大的差别。当心给某事贴上“好”的标签时，贪心已经生起了。随着任何一个目标的生起，痴心也已经在那里了。痴心障蔽了一个目标的自然特性（但没有障蔽目标本身），然后给目标贴上标签“好”后者“坏”。贪心和嗔心然后做它们抓取或者排斥的工作。那么，我们应该怎样禅修呢？禅修就是当心观察目标的时候，去认出贪嗔痴的粗显和微细的形式，以及它们所有的亲属。

在正念禅修中，不管正在发生什么，我们练习去觉知它。我们不去努力使心平静下来，我们用正确的态度去认出和观察不平静的状态。

因为我们想去学习心和目标的本性，所以我们不会去“努力”让心平静下来，或者“努力”移除某些目标。我们不去干涉或者控制，我们只是观察，因为我们想理解心和目标生起时的自然的状态。这样是正见。

正因为这样，当嗔心生起时，我们也不会去“努力”移除嗔心。我们不要去试图摆脱嗔心。我们只要一产生要摆脱嗔心的念头，嗔心就会增长。嗔心总是拒绝的，它的特性就是把某些东西推开。我们观察嗔心，是因为我们想知道它的本性。这就是正念禅修的目的。

调查一切发生的事情
如果我们的目标是拥有理解，我们需要知道尽可能多的目标的特性，比如身心过程是怎样运作的，以及因果关系等。

仅仅知道你的经验的一个方面不会生起任何领悟。因为数据还不完整，智慧也比较弱。

能够觉知到所有的目标，并且去调查一切发生的事情，这是非常重要的。所以我们从任何一个生起的目标开始工作；我们不需要去创造任何经验，也不需要专注于某个特定的目标。我们运用我们的智慧和觉知从正在发生的一切事情中学习。只有这样，我们的视野才会拓宽，我们的眼界才会扩大，智慧才会得到发展。我们需要大量的信息（有时也用“数据”）才能让智慧发生。

警惕那些对目标生起的微细的执着和嗔心。退后一步，运用一颗调查的心去观察，同时调查心背后要具备正确的态度。问你自己这些问题：正在发生什么？它们是好还是不好？真的好吗？真的不好吗？它们是对的还是错的？它们为什么会发生？因为你想理解正在发生的事情，你观察并且用你的理智进行调查。心里已经有想知道的倾向了。具备正确的态度和调查的观察心也需要存在。所以，对于这两种禅修方式的不同——一种是专注，一种是等待、看着并且用智慧观察——你现在理解得更多一点了。

五根（indriya）
正念（sati）、心的平稳和坚定（samādhi）、精进或者“智慧”型的精力（viriya）、信念和信心（saddhā）、和智慧（(paññā）被称为在禅修过程中一起运作的五根。正念禅修就是培养并且增长五根，并且让它们平衡发展的工作。

正念（Sati）
正念的意思是不忘失。正念的意思是记得。你不忘失什么？你不要忘记什么是正确的和健康的。它同时也意味着不要忘记正确的态度和正确的所缘。去觉知并不是说我们从以前不存在的事物中创造出觉知来。正念是不忘失——正念不是用力去专注。

对你来说，正确的目标就是你的身和心的经验。

只有心的本性和身体的本性。只有这两种。如果你没有忘记，你就拥有了觉知。如果你知道正在发生什么，你同样拥有觉知。那么，为了拥有觉知，你应该怎么做呢？许多人有这种想法：“噢，我的觉知不见了，我必须再去找到觉知”；然后他们必须把注意力导向某个目标上。这是一种非常累人的禅修方式。

我会给你一个更简单更轻松的方式：提醒你自己。当你努力“得到”觉知的时候，你也许会聚焦于某个目标。已经在打妄想的心现在努力去注意一个目标，这需要专注的精力。而当你提醒自己的时候，心会去注意身和心，这样觉知就自动地在那儿了。如果你不相信我的话，只要去问你自己：“现在我心里正在发生什么？”你会注意到某些东西？现在心里正在发生什么？它平静吗？激动吗？不安吗？发生着什么？你会明白你是可以讲出心里正在发生的事情的，虽然只能很粗糙地描述。你会注意到：如果你想到心的话，觉知就会转向心。去觉知的意思就是这样。

把心转向内
心习惯于去觉知外部的现象。我们总是去注意发生在身心外面的事情，尤其是通过眼根。

正念禅修把心转向内。怎样把心转向内呢？就在你刚刚开始考虑要把心转向在六根门头发生的事情时，心已经向内注意了。心会把它想到的东西作为它的目标，这是心的本性。如果你想到“我的手现在怎么了”，心不是会马上就去注意你的手吗？如果你问“我的头怎么了”，心又立即跑到了头上。做到这些，你又需要多少专注呢？

另外一个把心转向内的方法是：去觉知心在注意外面的目标，然后让心后退，回过来思考身体和心里正在发生什么。心的注意力就会回到身心上来。刚开始时，身体更容易被注意到，因为身体更粗显；但是随着禅修的进展，心也会很容易被观察到。我个人会更多地去注意观察心或者工作心。

禅修从你睡醒时开始

禅修从你早上刚刚醒来时就应该开始，而不仅仅是当你到达禅堂或者坐禅的时候。

从早上刚一醒来的时刻就要想到自己。反思自己会怎样带着觉知来生活。如果你想到了自己，你就会有觉知。心的感受怎么样？心在思考什么？心在哪里？它在做什么？运用你现在拥有的信息和你所知道的心的特性。从你早上刚一醒来的时刻就问自己这些问题。如果你能够这样做的话，难道你不可以在任何时间任何地点禅修吗？我就是这样开始禅修的。

正定（samādhi）
正定的意思是坚定而平稳的心；正定并不是专注。通过聚焦我们就一定能得到专注吗？每次我们把注意力聚焦在一个所缘上就能让心平静下来吗？许多的禅修者因为使用太多的精力和错误的精进去专注目标，反而遭受头痛或者脖子僵硬的痛苦。由于想要或者不想要某些东西而运用强行的精力，这样也很容易让人疲倦。

内观定来自正见、正确的态度和正思维，这些和持续的觉知一起，让心变得平稳。这种定被称作正定（sammā-samādhi）。

当我们没有理智地想通生活中的困难时，我们可能会觉得很混乱不安。或者，我们理性地去思考一种处境，我们可以保持内心的泰然自若。同样的道理，一颗平稳的心是通过正见、正确的态度和正思维而发展起来的；正定是不能通过错误的态度、邪见和邪思维产生的。

两种定
一种定产生于专注、只聚焦于一个目标，一种定从正见、正确的态度和正思维产生。这两种定各有自己的禅修方式：止禅（samatha）和观禅（vipassanā也就是我们这儿练习的正念禅修）。通过认识这两种禅修方式之间的不同，你慢慢就会知道你自己的禅修是在做些什么。

在平静禅修（即止禅）中，心只聚焦于一个目标，长时间地专注于它。通过长时间的专注（用正确的方式），禅修者达到心的平静的状态。但是，由于这种强烈的抓取一个目标，其他的精神官能（根）没有得到运用，心也不能够觉知到它本来可以觉知到的别的目标。没有对现象的调查，也没有对身心过程的一个更广泛的觉知，这样就没有给智慧的生起提供机会。

内观禅修的原则是：和尽可能多的目标产生联系并且觉知到它们，而不试图去创造任何特定的结果或者经验。因为内观禅修是通过理解事物的本来样子而达到智慧的目标，所以它需要觉知到在那个时刻生起的任何目标和过程。觉知收集数据，当图像完整时，智慧才会生起。这种开放让我们能够从不同的角度看到因果过程，也给予智慧增长的机会。

在内观禅修中，我们不去专注于一个目标，我们去注意心，尤其是那个正在观察的禅修心。我们检查心，去看看心里是有智慧还是有烦恼。

我们关注禅修的心是否在用贪嗔痴或者它们的任何亲属工作，因为领悟不可能在有烦恼的状态下生起。

所以，禅修的时候，用智慧去禅修非常重要。

智慧型的定以智慧开始
假设有这样两个禅修者：一个禅修者被声音所打扰，另外一个禅修者只是把声音当作观察目标和自然的现象。哪一个禅修者会获得定力？那个对声音起嗔心的禅修者，只要她听到声音时就变得更加焦躁不安，她的嗔心也随之增长。另外一个禅修者呢？他不会喜欢也不会讨厌这些声音，他能够保持镇静和平和。

在内观禅修中，心去学习怎样不对目标生起执着或者嗔心。智慧型的定以智慧开始，并且用智慧去投资。因为有正见、正确的态度和正思维，心不会用贪心或者嗔心去反应。心不会对任何一个目标生起贪心或者嗔心，所以平静、平和、寂静。心也会感觉到轻松、警觉和新鲜。这种定随着智慧而来，并且提供机会让更多的智慧生起。

精进（viriya）
你怎样理解精进？精进是耐心和坚持不懈的精神官能。我把精进理解为坚持，而不是使劲或者强力。当你禅修的时候，请不要强行努力而使身心耗竭。当你身心俱疲的时候，理解不会得到发展。

如果你三天打渔两天晒网，你能够把某样东西学精通吗？如果你看电视连续剧，你看几集又错过几集，那你就会错过很多的故事情节。同样的道理，如果觉知是连续的，你看到了开始、中间和结束，你才会理解名色的真正性质。这个通过持续地禅修产生，也就是每时每刻的觉知。

保持冷静和平静。保持兴趣。我们应该持续地觉知，而不是“努力”去觉知。我们不用我们的精力去专注，相反，我们运用我们的理性和智慧去等待并且观察。如果智慧存在，正精进也已经具备了。对正念禅修来说，我们接受、检查并且调查所发生的一切事情的本来样子。我们不去干涉正在发生的事情。我们不去让不想要的事物消失或者停止，我们也不需要去努力创造某种我们喜欢的经验。心在做它自己的工作，通过认出、觉知、知道、提醒自己并且感兴趣等等方式。我们只是观察并且确认正在发生什么。

正在发生什么？它为什么会发生？如果不需要让正在发生的事情消失，或者让没有发生的事情出现，你又需要使用多少精力呢？

它已经在这儿了，以它本来的样子。你只需要打开你的智慧之眼。去觉知正在发生什么。如果你不去寻找任何东西，而只是坐在那儿并且睁开眼睛，看到还是会发生。你需要努力去看到或者听到吗？如果不去专注某事，你仍旧能够觉知到吗？正念禅修是安宁并且温和的。

以放松的方式禅修，但是不要停止禅修
在我们的日常生活中，我们运用什么类型的精进呢？我们自动地就会运用某种主要被贪、嗔、痴所驱动的强行的精进。它已经变成了一种习惯。但是，智慧型的精进知道正念禅修是有益的，所以我们坚持不懈，并且我们知道我们禅修的动机。我们是在跑马拉松。一个老练的马拉松选手会在一开始的时候就用完他所有的精力吗？不会的，他会以一个稳定的速度前进，通过运动的惯性冲过每一英里。我们要的是这种在禅修中自然生起的法的惯性。它不是一种强行创造出来的惯性。

以一种放松的方式禅修，但是不要停止禅修。在这个中心，我们整天禅修，从早上醒来一直到晚上入睡。如果我们投入大量的精力或者努力，我们能够像这样整天禅修吗？我们肯定不能！我们会筋疲力尽，甚至会抑郁。对禅修的信心会下降。这就是为什么我们不强行用力的原因；我们只是坚持，并且永不放弃。我们尽可能持续地去禅修，我们不让时间不知不觉地溜走。

记得这并不是一百米冲刺。我们需要运用智慧型的努力和精进，不是贪欲型的精进。这就是为什么我们沉着地去做我们能够做的，但是我们不放弃的原因。

问题：你从什么时候开始禅修呢？
答案：从你早上醒来一直到你晚上睡着的时刻。

这种工作很难或者很累人吗？不会的。只是不要忘记。经常去检查自己，并且检查你使用了多少的精力。你需要自己去认出这些。

信根（Saddhā）
信根是信念和信心的精神官能。你需要对你自己的禅修有信心，并且信任你正在做的事情。你需要信任这种禅修，并且信任你自己。对禅修和你自己的练习方式感兴趣。更重要的是，当你理解并且看到工作的利益时，对你正在做的事情的信任将会增长。

信心通过禅修来增长。当你禅修的时候，你是平和还是紧张？当你用健康的心善巧地禅修时，你从来不会感到紧张。当你还不是那么善巧并且用错误的方式禅修时，你可能会感到疲倦或者紧张。一旦你学会怎样用法来禅修时：
● 身和心都会处于平和的状态；
● 你会远离忧受；
● 内观的智慧将会生起；
● 道智（magga-ñāṇa）和果智（phala ñāṇa）将会生起；并且
● 心会倾向于涅槃。

这是佛陀在《大念处经》（Satipaṭṭhāna Sutta）里所开示的内容。现在你正在学习怎样以正确的方式禅修。你通过对自己和对禅修的信心开始。信心又通过正确的态度和正确的禅修增长。随着新的领悟的产生，你会自然地感到对佛法僧三宝的信心。

你是为了“得到”真理而练习，还是为了知道怎样正确地禅修而练习？现在不要去考虑“得到”的事情。

不要去期待结果，或者思考最终的目标，然而，你需要对你正在做的事情感兴趣，你是怎样走上禅修之旅的？

对你的禅修要有信心，并且学习怎样让自己变得更加善巧。相信你自己。你是怎样从禅修中受益的？

这儿需要理智和智慧。在任何内观的智慧、道智、果智生起之前，我们需要理智来正精进。如果一点正精进都没有，内观的领悟能够出现吗？首先，我们要学会怎样去正精进。

在身和心二者之间，是哪一个在精进呢？是“心”在精进。你的禅修能够变得善巧吗，如果你不知道以下这些：

● 心；
● 心在想什么；
● 心在使用多少精力；
● 出现了什么样的念头；
● 心是什么样的态度；或者
● 心的本性？

对你的工作感兴趣
要对你现在做的工作感兴趣。许多禅修者在禅修中会碰到好的经验或者坏的经验。有时候，他们禅修得很好；有时候，他们又对自己的禅修不满意。当我问他们为什么的时候，他们不知道！你知道他们为什么不知道吗？因为他们没有对自己正在做的工作感兴趣，没有去探索它们。他们不知道自己的心，不知道自己在做什么，也不知道自己为什么要这么做。

当你能够看到心所做的事情和发生的事情二者之间的联系时，你将开始理解因和果的性质。这时，你对禅修的信心会变得更加强大。

智慧（Paññā）
Paññā是智慧的意思，禅修时，正见“非常”重要。只有当某种智慧存在时，烦恼才不会侵入心中。所以，刚开始的时候，心中必须具有的智慧是信息（闻慧sutamayā paññā）。这是你从阅读、听开示和佛法讨论中得到的正确的信息。心中必须具有的另外一种智慧是好奇心和兴趣，即那种一心一意想要理解的愿望。所以当你觉知的时候，不要盲目地觉知！明智地去觉知！运用你的理智是思慧（cintāmayā paññā）的一部分。

一个公司的老总如果没有对他的生意的不同领域的相互关系的总体把握，他能够成功地运营他的公司吗？运用不完整的信息只会使他作出错误的决策。同样的道理，我们需要完整的信息来发展智慧，需要完整的信息来让智慧作决定。所以，在正念禅修中，心需要乐意和任何目标——并且是所有目标产生联系。如果我们只看到一部分的身心过程，图像是不完整的。

正确的态度
你需要观察的目标是身和心，以及身心的本性。心受的性质、心的性质、心的工作方式、心的运作模式、以及心的特征都包括在里面。当你把这些感受、身和（或者）心作为目标观察时，你采取什么样的态度呢？

如果你把这些身心目标观察为“法性”，而不是当成“我”或者“我的”，这就是正见。当你观察你自己的时候，你观察身体，你也观察心。身体里正在发生什么？热、冷、硬、软或者痒的感觉只在你身上发生吗？不是的。每一个人都会经验到它们。情绪、幸福、忧伤、安慰和精神压力是普遍存在的，它们发生在心里。当人人都能够经验到这些东西时，你怎能把它们当作“你的”呢？它们是法性的显现，自然的状态，并且也是观察目标。把它们当作法性；并不是只有你才会这样的。

把热当作热，并不是“你”感到热。每一个人都会感觉到热和冷，每一个人都会经验到情绪。拥有这种正确的态度“非常”重要。只有当你拥有这种正见和正确的态度时，你才能正确地禅修。

你曾经愤怒过吗？当你愤怒的时候，你想“我现在很愤怒”，什么会发生呢？愤怒会增长。
   
当你把愤怒当作自己的——认为“这是我的愤怒”时，愤怒会增长。当人们悲伤时，他们说“我现在很忧郁，我情绪低落”，然后他们真的变得抑郁了。为什么会这样呢？因为他们的态度和想法已经把悲伤当作“他们的悲伤”。

如果你只是把悲伤当作心的性质的一个方面，你会感觉到好很多。是“心”在悲伤，但是不是“我的心”在悲伤。不是“我想要，我不满足”。是心在愤怒或者想要。当心中有这种正见的时候，烦恼就比较难增长。这就是为什么你需要首先采纳正见的原因。有正见的觉知被称为正确的觉知（sammā-sati）。你需要采用这种信息和知识来开始你的禅修。

心是“法性”的一部分
心是“法性”的一部分，不是“我”，不是“自己”，也不是“人”。心是一种自然的现象。只有当你拥有这种见解时，你才能真正地去觉知。你现在练习觉知，是为了去认识到这个道理。刚开始的时候，当你还没有理解或者认识到正见的时候，你可以用这种正见去看待所发生的一切事物。你也可以仔细思考你现在拥有的信息。

为什么你练习正念禅修呢？你想知道真理，事物的真实样子；这就是你保持觉知的原因。不要忘掉这个目标。

疼痛和不适
当你坐禅并且感到疼痛、痒或者疲倦的时候，你怎样做呢？你是怎样观察疼痛的？如果你直接去观察疼痛，它会变得更糟！为什么呢？有人喜欢疼痛吗？当疼痛刚刚生起时，心里会发生什么？嗔心在生起！所以，当疼痛生起时，不要再去观察疼痛。当你遭受痒、酸、麻、热、疼或者其他不适时，不要马上去观察这些感觉。如果你继续用错误的态度观察它们，这些感觉会变得不可忍受。

你应该先做什么呢？你需要首先采取正确的态度：把疼痛当作自然的现象，当作只是“法性”。只有通过正确的态度，然后你才能看到你是怎样去感受的。感受的特性是什么？这个时候的态度是怎样的？当嗔心存在的时候，去检查你的念头里的知见。这些念头里存在正见吗？当嗔心存在的时候，正见从来不会存在，只有邪见才会存在。

如果你能够把念头、情绪和身体的感觉等一起观察和探讨，那是很好的。它们是怎样联系的？心和身是怎样相关的？因和果又是怎样联系的？你的禅修就是去学会探讨这些相关性。只需去注意并且观察。你并不需要使目标消失，目标消失与否也并不重要。你为什么去观察？你观察是因为你想知道，并且你想理解。尽你所能地去观察。
坐禅、行禅和日常活动的简要说明
当你禅修的时候，你可以改变姿势吗？当某个姿势变得不可忍受时，你可以移动。如果你需要调整你的姿势，你也可以这么做。如果不必要调整，那就不要调整。什么时候是调整姿势的合适时间呢？我以前谈到，禅修是培养和发展健康的心理品质。如果你因为强迫自己坐着不动，而使不善的心理品质增长并且繁殖，那么，你可以改变姿势让自己坐得更舒服些。决定什么时候合适，是以你自己的观察为依据的。

行禅的时候你观察什么呢？开始行禅，然后问心它知道些什么。这样去问心：它知道些什么？或者，现在心觉知到什么？你可以去觉知行走、声音或者身体的移动。当行走时心怎么样？如果你太专注于去觉知行走，也许你会变得紧张。当坐禅或者用斋的时候，心又怎么样呢？

当你在自己的房间或者洗漱间的时候，也是一样的。问你自己是否存在觉知。只有当觉知存在的时候，然后才坐、行、去、吃，或者做任何在日常生活中需要做的活动。

一个禅修者的工作是：
● 拥有正见、正确的态度和正思维，并且
● 善巧地去觉知，每时每刻。

念头
当你观察念头的时候，不要迷失在故事情节中。如果你能够觉知到念头在生起，这已经足够。我不建议初学者太多或者太久地去观察念头，因为当念头还不能只是被当作观察目标时，禅修者很可能会迷失在念头里。当念头生起时，去觉知它的生起，然后检查身体的感觉，然后在身和心二者之间交替观察。

不要让心长时间处于懒散的状态——让它保持工作！觉知并且提醒你自己。全天都这样去禅修。

为什么我们要全天禅修？
为什么我们需要全天禅修呢？因为心在通过每时每刻的禅修来收集数据。当数据完整时，理解才会生起。只有当我们连续并且坚持不懈地用正确的方式禅修时，觉知的惯性才会建立，智慧也才会增长。你们到这个中心来禅修，也是来学习怎样具备技能的，所以，当你们回家时，你们也可以把禅修带回家。









禅修中的择法
德加尼亚禅师在他的开示中经常提到择法，或者说关于现象的调查（Dhamma-vicaya）。Dhamma-vicaya是七觉支¬（bojjhaṅgas）中的第二个觉支，是我们在禅修中使用的一种智慧（思慧）。在七觉支中，前面三个（念sati, 择法dhamma-vicaya,和精进viriya）是原因，是三种我们可以“输入”或者工作的因素。后面四个是结果：喜pīti, 轻安passaddhi, 定samādhi, 舍upekkhā。我们不能创造或者直接使结果发生。

下面的小参摘录说明了德加尼亚禅师在禅修中是怎么运用择法觉支的。

钟摆
我在坐禅，大长老正在给我们开示（已故的雪吴敏西亚多）。突然，我觉察到非常平静的心产生了剧烈的变化。心刚刚还是非常平静的，现在却烦躁不安。发生了什么呢？既然心刚刚还非常平和，那么这种嗔心是怎样突然产生的呢？

心现在对知道这个感兴趣，所以它反观自己并且开始问问题。心里面发生了什么？想知道的兴趣和正思维（sammā-saṅkappa）把心从嗔恚转到法的道路上来。如果没有这种正思维，心可能会继续沿着嗔恚和愤怒的道路前进，仍旧认为嗔恚是这种情形下最合适的反应。

我是通过别的方法停止嗔恚吗？没有。心对真相感兴趣，所以，它只是轻轻并且温和地观察嗔恚运行的过程。嗔恚按照自己的方式在发生。

心里面发生了什么呢？它从两边都听到了声音。一边是大长老的开示的声音，另一边是人们谈话的声音。我觉知到了不同的目标，并且心在两个目标之间来回转换。心没有仅仅专注于一件事情；它同时知道许多事情，并且也知道注意力放在哪里。

然后我观察到了嗔心！一方面，我希望听到大长老的开示，但是我不能清楚地听到。我也观察到心在评论并且自找麻烦：“这些人既然是过来学习佛法的，怎么还在这儿说话呢？”当心继续这样自我对话的时候，嗔恚的感受就越来越增长了。

观察心已经看到了心里面所发生的一切。你能看到这时的视野是多么广阔吗？当观察到心在这两边来回往复地转换几次之后，它看到了嗔恚的原因。因为心不能得到它想要的，也就是听到大长老的开示。一个领悟就在这时产生了。也就是在这个时候，心不会去喜欢这个目标或者那个目标，而只是保持中舍。它真正看到了痛苦，然后痛苦就止息了。我可以把声音只是当作声音。

那个时刻，我领悟到了什么呢？心把一种声音——大长老的开示当作好的声音，同时把别人谈话的声音当作不好的声音，不想要的声音！

我领悟到一个道理：好比一个钟摆，如果你对某事有左边30°的贪欲，那么，如果你没有得到那个东西，你就会产生右边30°的嗔恚。

人人如此。那么，如果是45°的贪欲又会发生什么呢？90°呢？180°又会怎样呢？我先前已经认识到，在嗔恚生起之前，心就会开始自我对话，如果它喜欢某事的话。正是因为这种预先的认识和清楚的理解，心已经提醒自己在这种情形下要保持警觉了。

兴趣和调查
你需要这样去禅修，每次当烦恼生起的时候，你要感兴趣并且调查。当你准备好的时候，课程就会出现，你也会充分地理解。你要的是这种理解，是这种智慧的发展。

当我有非常好的连续的觉知时，我会充分地觉知到观察目标。我过去常常观察情绪直到它们平静下来或者止息。当然，心最终会平静下来。为什么呢？如果心直接去观察某事，而不去想别的东西，它会有效地平静下来。但是，智慧或者理解不会生起。

七觉支
我们这儿需要的是择法，七觉支中的原因之一。七觉支是念sati、择法dhamma-vicaya、 精进viriya,、喜pīti、轻安passaddhi、定samādhi和舍upekkhā。七觉支的前面三个是原因，后面四个是结果。对于后面四个结果，我们不需要做什么。我们不能创造它们，也不能直接让它们发生。

我们需要培养的是前面三个觉支。这些是我们的工作对象。

这三个觉支中，禅修者通常会去注意念和精进，而忘记了择法觉支。择法觉支是去调查现象，调查正在发生什么，为什么它会发生，以及我们是怎样运用我们拥有的信息、我们的理智、我们的智慧去禅修的。

择法觉支是思慧的一种。这儿非常需要择法觉支。我们必须用那种想学习、想知道、想理解的愿望去调查。

觉支的任务
觉支的任务只是收集数据。对于所发生的事件，会有一种想知道的愿望。觉支扮演那个知道正在发生的一切的角色。它知道心来来回回地转换目标、感受、以及正在发生什么。

当数据库完备的时候，答案就会出现。当遗漏了一些数据的时候，答案就不会生起。但是，如果你问自己问题，你就会提高心感兴趣和好奇的水平。当你有足够的数据来应对手边的问题时，解决办法最终会出现。当觉知还不是那么充分的时候，它只知道粗显层次的目标。现在你也许拥有觉知和定力，但是，你同意需要从粗糙、表面的层次到更微细的层次。这就是条件完备的意思。

敏锐的觉知能看到心内在的工作方式。当只有部分的觉知时，我们看不到已经呈现的原因。你也许看到没有贪心或者嗔心出现，但是更大的觉知会注意到痴心实际上一直在那里。有时，禅修者告诉我心里没有贪心或者嗔心出现，但那只是一个非常表面层次的观察。他们并没有看到深层次的东西是什么。为了看到更微细的层次，强有力的觉知和稳定的心是需要的。这就是我说你们需要更长时间保持稳定的心的意思。如果你能够维持心的稳定性（需要智慧的参与），并且你问一个问题，答案就会出现。

不要让愤怒增长
根据你所处的情况需要，你也可以运用不同的技巧。假设你在工作，并且手边有太多的事情要做。你会怎么办呢？过去我会只是用觉知的技巧。因为从禅修中得到的定的存在，所以心能够运用它。我过去在市场工作，有很多工作要做，并且去调查会非常艰难，所以我会运用我学到的一切东西（止或观）来扫除烦恼。我不想让愤怒出现。当我有很多事情要做的时候，我不去思考任何别的东西，只是温和并且持续地看着愤怒。愤怒就平息了下来。其中并没有思维的参与。如果当愤怒出现时我去思考的话，心只会思考与愤怒相关的事情。那个时刻，我不再去思考任何东西，只是去观察愤怒几分钟，然后愤怒就平息了。

愤怒完全消失了吗？没有。这时，你还没有解脱。愤怒还在那里。但是由于你现在的正念和定的力量的关系，你只能看到这么深的层次。如果烦恼还是在那里，它还是会回来。当然，我们最好是当烦恼还很弱小的时候就去处理它。

当火还很小的时候，你可以只是往上面泼水。如果火已经烧掉了半个房子，那又怎么办呢？水没有了，你的精力也没有了，半个房子也没有了！这时你必须加进更多的东西。所以，我甚至不会再给烦恼任何的机会。我不会允许它们出现。

佛陀说：“不要给烦恼生起的机会。”那么，你对什么不给机会呢？现在的烦恼？未来的烦恼？过去的烦恼？现在的烦恼已经在发生。你能够征服什么样的烦恼？如果你能够认出现在的烦恼，你还没有达到能够征服烦恼的阶段。如果烦恼正在发生，那说明已经迟了。你只能在做调查的阶段。实际上，如果你开始理解，智慧会征服烦恼，并且让烦恼彻底止息。智慧甚至不会给烦恼生起的机会。你应该这样去征服烦恼。人们怎样通过不让烦恼生起来征服烦恼呢？如果有正念、定和智慧，并且智慧很强的时候，烦恼有机会生起吗？

如果觉知很强，也有一个平静和稳定的心，但是智慧很弱，又会发生什么呢？愤怒肯定会再出现。有些人拥有觉知和定，但是有时他们真的脾气很大。我们假设某人有非常强的专注，没有智慧的定能够放大一个事态，烦恼同样会夸大事态。把这二者联合然后相乘——那就要爆炸了！

当你不再能忍受某事的时候，你就会开始寻找出路。在阴凉处生活惯了的人，如果他周围变得非常的热，他会不能忍受。他会确保在未来的生活中类似的事情不会再发生。他不会让愤怒出现，虽然愤怒也许会想出现。

愚痴是黑暗
如果你仅有一点觉知，你会得到多少利益呢？你能够看到心更加地自在吗？因为你不知道有多少事物正在发生，所以你也不知道心会在多大程度上得到放松。在更深的层次一直都有更微细的烦恼存在。愚痴（moha）一直在那里。只要智慧不存在，愚痴就会在那里。只有在某些当智慧生起的短暂的时刻，愚痴才不存在。“我”有多少次没有发生呢？即使你在某些短暂的时刻看到了这个…愚痴又会立即生起并且遮蔽它。

愚痴是黑暗。

你手中有一把小偷的手电筒。当你打开手电筒的开关的时候，当然它会为你照亮，并且你也能够看到。你只能看到你前面的一小部分，但是你很可能已经满足于此了。思维它。你可能会这样想：“哦，现在我已经知道很多了。”然而，其他你还没有看到的一切又如何呢？那是一个广阔的世界。你只知道你已经看到的东西，但是你不知道你不知道的东西。

激发兴趣
如果当这一点智慧生起时你能够观察到它，那么智慧将为你指明道路。你不会领悟你还不知道的东西。你仅仅理解这一小部分。所以，你不能够自满并且停滞不前。虽然你理解了某事，但是那还不够。你还不理解愚痴的本性。什么时候你会理解愚痴的本性呢？当智慧存在的时候，你就会理解。当智慧生起的时候，愚痴就会在某段时间内逐步减少。然后，你就会看到有多少愚痴存在。所以，小参时我不仅仅问关于观察目标的问题。我问你知道些什么，并且观察心里正在发生什么。

你必须激发出兴趣来帮助智慧生起。正在发生什么？观察心怎么样？经常去这样问自己。

所以，觉知和询问需要齐头并进。我们必须要有这种好奇的思维来伴随觉知。当心发生变化的时候，我们需要有这种想知道和理解正在发生什么的欲望。只有这样，心才会一直保持警觉。如果心有一点精力，它就会觉知、觉知、觉知…但是，假设外面的天气变得阴沉，你也会变得昏昏欲睡！当心平静下来的时候，你可能会变得瞌睡。

其实，当心变得平静的时候，就是你运用你先前所得到的知识和信息的最好时机。当心烦躁不安时，你不能太多地运用这些，因为也许你会把事物搞得一团糟。当觉知增强并且心也稳定时，你就需要把这些技能投入使用。


















重述要点：从“正念禅修是什么”中得到的问题

● 你用什么样的心在觉知？
● 当你觉知到这个目标时，心的感受怎么样？
● 你能够觉知到你坐着、行走、站着以及做日常活动吗？当你做这些事情的时候，你能够自然地知道什么？
● 心在哪里？它在做什么？它的感受怎么样？它在思考什么？
● 正在发生什么？它为什么会发生？如果没有必要让正在发生的事情停止，或者让没有发生的事情出现，你需要运用什么样的精进呢？
● 为了看到或者听到，你需要特别地做出努力吗？如果不去专注于某事，你还能够保持觉知吗？
● 观察目标和观察心二者，哪一个更重要？
● 哪一个目标更好：鼻端的出入息，还是腹部的起伏？
● 身体里正在发生什么？你知道什么？你能够自然地知道些什么？
● 就在此刻，心里在发生什么？它平和？焦虑？烦忧？正在发生什么？
● 每天你什么时候开始禅修？
● 心在思考什么？心在运用多少精力？出现了什么样的态度？
● 你是怎样禅修的？你在用正确的方式禅修吗？你是怎样持续地禅修的？
























正确的态度101
禅修的正确的态度是什么？
在你开始坐禅之前，请检查你的态度。你在用什么样的基本观念或者态度禅修呢？你只是想要一个平和的状态，还是想要学习和理解正在发生什么？当你想要某种经验，而不是当下正在发生的事情时，心就不能冷静并镇定下来。

当心不追求或者寻找某种特定的经验时，由于定的作用，心就已经平静了下来。

不需要到处去努力，强行使心知道某事，因为它已经在知道。心的特性是知道正在发生的目标。检查你自己的心。不需要去创造某事。你观察那些通过它们自己的法性生起的目标和经验。你只是等待，并且明智地观察。

没有一种经验是一种干扰，或者让你分心，因为所有的经验都是法性的显现。身体里发生的是法性，心里发生的也是法性。没有东西属于“我”或者“你”。感觉到热只是感觉到热，这也是法性。只有当我们把热当成“我们的”并且对它生起嗔心时，我们才会感觉到更热。

诸法因缘生。我们的工作是：
● 拥有正确的态度，
● 保持觉知，
● 运用理智，并且
● 感兴趣。

通过正见和正确的理解，觉知变得连续，并且拥有不疏忽和不忘记正确的目标的品质(appamāda)。当觉知里面有智慧时，它就是正确的觉知。

我们是怎样观察的？
不需要到处去寻找你选择的目标。在这种禅修中，我们去留意正在工作的、禅修心，从而培养健康的心理品质。正因为如此，我们可以使用任何目标来培养觉知、发展定力、并且对现象的法性生起领悟，我们不会通过邪见和潜在的错误观念来产生更多的贪嗔痴。

因为我们可以使用任何目标来发展觉知，所以我们可以从任何目标开始。

请不要犯这种错误，不要认为在外面有一个比你现在所经验到的东西更好的目标。

没有任何的外部经验比你现在的经验更好。重要的是心在觉知并且知道。同样重要的是，心是怎样看待并且观察这个经验的。

不需要到处去创造、或者努力追求不同的经验。观察目标是善的？还是不善的？它非善非不善。一个经验只是一个经验。一个目标只是一个目标。目标一直在那里。觉知和观察是心的工作。心知道所有现在能够被知道的东西。这儿有一个更重要的问题：心是在用健康的、还是不善的心理品质在观察呢？

为什么我们要正念？
为什么我们要去正念或者觉知呢？我们禅修是因为我们想要理解。我们等待、观察并且探索身心世界正在发生什么，从而去理解它们的法性。我们不是故意去让心平静下来，或者努力“坐一枝好香”（汉地把坐禅称为“坐香”，译者注）。我们禅修是为了如实地去观察正在发生的事情，并且用正确的态度看待正在发生的事情（比如，它是法性的显现，而非“我的”）。我们需要把法性看作法性，把目标看作目标，并且知道应该知道的东西。

只要有“这个经验或者目标是好的”这样的念头一产生，对目标的贪心已经生起。当我们把正确的看作正确的，存在的看作存在的，我们就可以从贪心中解脱。然而，如果我们不知道怎样练习禅修，贪心只会增长。我们禅修是为了出离贪心和执着。

对觉知的喜悦
当你用觉知和理智等待并且观察的时候，你会看到经验只是按照它们自己的法性而发生。不管发生什么，让它发生。不需要对正在发生的事情感到高兴或者不高兴，也不需要喜欢或者讨厌任何经验。不管你此刻经验到什么，都是正确的经验。如果能够知道并且觉知，我们应该喜悦，因为觉知本身已经是健康的。

心并非沉默——它一直在思维！如果你能够认出这个，你应该为你如实看到法性而喜悦。

当心不平静的时候，知道心不平静，这是正见。当思维存在的时候，觉知到思维，这是正确的觉知。然而，许多时候，你也许想让思维停止，因为你认为它让你分心。但是，当你贪婪地想让心静止时，它只会把问题复杂化并且产生紧张。

众善奉行
任何善或者不善的事情都是从心开始的。为什么会有善或者不善呢？善或者不善的心理品质之所以生起，是因为我们对目标的反应和响应。所有的善都以正确的态度、正确的心的架构、和正思维（yoniso manasikāra）开始。所有的不善都以错误的态度、错误的心的架构、或者邪思维（ayoniso manasikāra）开始。

尽量一直用善良的行动、善巧的话语、和健康的心理品质去生活。要众善奉行：布施和供养（dāna）、持戒（sīla）、发展禅定（samādhi），并且实践内观禅修（bhāvanā）。在所有这些善行中，内观禅修是最高水平的、最健康的行为。所以，不要忘记你的目标。

只有当所有的善法都具备时，一个人才会达到涅槃。一颗没有贪嗔痴的心，是一颗充满了智慧的心，这样的心能够理解涅槃（关于涅槃，请参看《仅仅觉知是不够的》）。当你的经验里混入不善的心理品质，并且领悟不充分时，理解涅槃是比较困难的。


觉知获得惯性
你想要放松。禅修的心是不带偏见、开放和诚实的吗？当心没有想要什么东西，也没有对什么东西不满意时，它是冷静并且具有正见的。它把法性当作法性。觉知也会变得连续。这个时候，你不会去思考负性思维，也不会对别人说伤害的话语。戒律的基础很牢固。定的品质蕴藏在那种认出目标只是目标的智慧当中。智慧知道所有能够被知道的东西。定的生起，是因为没有对别的某种经验的贪欲，也没有对正在发生的事情的不满。

持戒、发展禅定和智慧是跟随佛陀的教导，也是在延续佛陀的正法（sasana）。在你用“觉知+智慧”来诸恶莫作、众善奉行的每一件事例中，一切已经被包括进去了。

请这样去检查禅修的心：
● 有正确的态度吗？
● 心在觉知并且警觉吗？还是迟钝并且沉重？
● 心对禅修感兴趣吗？
● 它仅仅在觉知一个目标吗？是否能够觉知到更多的目标呢？
● 心能够觉知到多少目标？

当禅修建立惯性时，觉知的力量就会获得增长。当觉知变得更强时，观察心也会从欲望中解脱出来。它可能从不同的根门同时觉知到许多目标。

觉知变得像一个卫星接收器，它能够从许多不同的频道捕获信息，其中有对观察心的觉知，也有对态度是否正确的识别。

心清楚地知道它在做什么。当所有这些发生的时候，它并不属于任何个体——它不是“我的工作”或者“我”。并不是“我”在觉知；心和目标同时生起，只是心在觉知。在这个过程后面没有人、没有任何个体或者实体。一切都是法性的显现。

我们为我们自己而禅修。请抱着兴趣和尊重之心继续你的禅修工作。















正念禅修的基本要点
● 禅修心是自然地放松、镇定并且平和。学会不要去专注、控制、创造、抑制或者约束。
● 为什么会有这么多的专注呢？可能是你想要某种经验，后者你讨厌正在发生的经验。
● 当事物生起或者消失时，不要去创造或者拒绝，并且不要忘记去觉知。
● 心在哪里？它在注意内部（身心）正在发生的事情吗？还是在注意外部的现象（如别人）？
● 当心里没有贪欲、嗔恚、悲伤或者焦虑的时候，心才是在禅修。如果你用欲望或者期待去禅修，你只会让自己更累。
● 试图去创造某事是贪心在工作，拒绝某事是嗔心在工作，不知道某事生起或者消失是痴心在工作。
● 不要有任何期待，不要去想要什么东西，不要急躁，因为如果心里出现这些态度，禅修就会很困难。
● 经常地去检查禅修心里的态度。
● 我们去注意并且觉知好目标和坏目标二者。禅修是接受生起的一切事物，无论“好的”还是“坏的”，并且用一种放松的方式观察它。
● 当我们想要看起来很好的东西，或者拒绝看起来很坏的东西时，这是在禅修吗？
● 如果我们试图创造我们想要的某种经验，这就不是正确的禅修。我们是去觉知并且如实观察正在发生的事情。
● 如果在禅修中，心感觉到疲倦或者痛苦，那说明有某些东西没有得到平衡或者被遗漏。当心感到紧张或者被限制时，禅修是很困难的。当你发觉身心疲倦时，去检查你禅修的方式。心里有正确的态度吗？
● 禅修的心应该放松并且平和，只有当心轻松自由时，禅修才成为可能。
● 心正在做什么？它在做什么工作？它迷失在妄想里吗？它在觉知吗？
● 不要认为心在打妄想就是不对——不要试图去停止妄想。当心在打妄想时，你应该去认出打妄想。
● 禅修心，也就是正在觉知的心，只是表面上知道呢？还是彻底深入地知道？
● 我们不是去消除目标。然而，我们是想理解随着目标生起的烦恼，并且持续地观察这些烦恼。
● 其实，观察目标并不重要。在幕后觉知的观察心才真正重要。如果我们是用正确的态度去观察，任何目标都是合适的目标。
● 只有当信念和信心时，精进才会生起。只有当精进存在时，正念才会变得连续。只有当正念连续时，才会有一个稳定坚固的心（正定）。随着正定的生起，你慢慢开始理解事物的真实样子（智慧）。当你能够如实观照事物时，信念和信心又会变得更加强大。
● 当下时刻保持觉知——不要回忆过去，不要推测未来。

每时每刻的觉知生起惯性
当人们谈到禅修的时候，他们脑海里会浮现出一个禅修者闭着眼睛坐着的情景。仅仅坐着并不能说明禅修者在禅修。他可能坐在那里纹丝不动，但是心却迷失在妄想里！

那么，我们什么时候禅修呢？是当我们到禅堂时才开始禅修吗？不管我们身处何地，我们都可以禅修，从我们醒来的时刻一直到我们睡着的时刻。难道我们不能在浴室或者厕所里禅修吗？不要只是坐在马桶上做白日梦！记得在任何时刻保持觉知，无论是你在禅堂、在路上、在刷牙、洗碗、打扫卫生、洗澡、阅读、谈话、挂衣服，或者是做其他任何日常活动时。

因为这是我们一整天都要持续地做的一种练习，所以我们不需要一下子就花费非常多的精力。

任何目标
现在观察你的身体。当你不聚焦于某个具体的位置，比如鼻端或者腹部，你会观察到什么？当你坐着、站着、行走、感觉到热、听到声音的时候，去知道它们。是只有当你去看的时候，你才会看到吗？当你没有去看的时候，你是否还会看到呢？在禅堂里有钟的声音和鸟的声音，你不需要有意去听，你也会听到的。觉知到所有这些东西，会非常困难吗？这需要很多的精力吗？你只需要像这样一整天持续地觉知。

请不要以为一个目标或者地方比另一个更好，因为一个目标不会比另一个目标更好。目标只是目标，它们都只是根据自己的法性而生起。正因为如此，你以什么目标开始并不重要。你可以从色声香味触法中任何一种对你合适的目标开始。不管你以什么目标开始，请记住：拥有觉知和智慧才是真正重要的。

检查禅修的心
当你戴着红色的眼镜时，你看到的一切都会是红色的。戴着蓝色的眼镜，你看到的一切都会变成蓝色。带着贪心或者嗔心观察目标，就像戴着这些有色眼镜。当带着贪心观察的时候，观察目标就变成贪欲的对象；当带着嗔心观察的时候，观察目标又变成嗔恚的对象。心不再把目标看作目标（或者法的所缘）。

当你非常专注于观察目标，而没有看到观察心里正在发生什么时，你就很难看到心里的贪心或者嗔心。有贪心吗？有嗔心吗？目标正在发生什么并不重要，心怎样去观察它们才是重要的。

只有当心没有用贪嗔痴去观察时，观察目标才是法的所缘。

自然地观察
心什么时候会感到绷紧或者紧张呢？当心想要某些与正在发生的事情不一样的东西时，或者当心拒绝正在发生的事情时，紧张就会产生。烦恼不想让事物如其本来地呈现；它们想要某些东西发生，它们想要结果，它们想要控制正在发生的事情，它们会强力、聚焦、创造或者限制，以得到它们想要的东西。

我们不去创造、聚焦或者限制，我们只是等待并且观察。无论发生什么，如果我们让它发生的话，那还需要去聚焦吗？如果我们不去寻求任何特别或者具体的东西，我们就不需要花费这么多的精力。我们只是需要理智和兴趣：
● 正在发生什么？
● 它是怎样运作的？
如果我们想观察事物本来而自然的运作方式，我们同样需要自然地观察。这就是为什么我说不要去控制或者强迫什么东西的原因。我们只是让身体做它自己的工作，同时我们去注意心，并且尽可能多地去觉知，全天都坚持不懈。

坐禅
你可以观察什么？无论什么目标生起，你都可以去观察。如果注意力去了鼻端，你就可以观察鼻端。如果注意力到了手上，你也可以观察手。如果你的注意力已经到了手上，你会把它拉回鼻端吗？不要这样。当心在注意别的东西时，努力去把注意力拉回鼻端这样的方式太累人。鼻端的目标和手的目标有什么不同呢？没有什么不同！

当心注意到声音时又会发生什么呢？（禅修者：“我们会觉知到声音。”）声音会打扰你吗？如果你把声音当作只是自然现象，它们就不会打扰到你。如果“听到”在发生，你只是想认出“听到”。

当你刚开始禅修的时候，你可能会发现心感到烦躁、昏沉或者不安，这并不成问题。

在日常生活中，你主要运用由烦恼驱动的心理能量来完成事情。在这儿，因为你被要求不要带着贪心或者嗔心去禅修，心开始时会失去力量，并且变得虚弱。一段时间之后，随着你发展出更多一点的觉知、定和平静，你会发觉心变得更清醒。当心更清醒一点的时候，会发生什么呢？你会注意到越来越多的念头！但是，不要担心——这只是法性，这完全不会成为一个问题。

只有当你有这样的偏见，认为念头会分心并且试图停止念头的时候，念头似乎就会成为问题。

但是，难道念头不也是心吗？如果你真正想了解心，这些念头给你指明了道路。你能够观察这个吗？所以，为什么要对念头生起嗔心呢？（禅修者：“因为由于这些念头，产生了很多感受和情绪。”）如果这样的话，你们怎样去观察这些感受呢？它们是一种麻烦吗？（禅修者：“我们会把它当作目标。”）是的。当你们把这些感受当作目标的时候，这种禅修就成了内观禅修。

请不要为你的坐禅设置时间。如果你下决心坐满一个固定的时间段，当由于某种原因不得不中断你的决心时，你就可能会焦虑。这样的焦虑会使心动摇，并且使定变弱。所以，不要设置任何专门的时间。知道当下正在发生什么，这已经足够。如果坐禅很困难的话，起来行禅也很好。只需记得对身心里面正在发生的事情保持觉知。

行禅
行禅和坐禅一样，你只需要去觉知正在生起或发生的事情。让身体以一种轻松自然的方式前进。以一种自然的方式和一种自然的速度行走。请不用非常缓慢地走。

当行走的时候，不用强迫自己只去观察与身体相关的目标。如果因为是行禅你就把注意力整个小时都放在你的脚上，你可能会变得紧张。把身体作为一个整体去觉知。如果心觉知到出汗，去知道它。如果觉知到手，同样去知道它。你的手是握在一起的吗？还是前后摆动的？你可以去觉知所有的这些动作。

当行禅的时候，你同样可以去觉知你看到、听到、想到、闻到、触到或者感受到的东西。

● 心现在觉知到什么？
● 心怎么样？
● 心里面正在发生什么？
● 心处于什么状态？它平和吗？

如果你能够觉知到停止或者前进的意图，是非常好的。如果你能够认出为什么你会继续行走，那就更好了。

吃禅
哪一个应该更强大：吃的欲望还是禅修的欲望？

用餐刚刚一开始，贪心就很容易生起。先去观察心。吃的渴望是非常强烈的。

伴随着这种想吃的欲望，一定会有某种兴奋的感觉。在这种强烈的渴望里，觉知或者很弱，或者不存在。当你用餐的时候，心感觉怎么样呢？它放松吗？经常去检查你是否带着渴望在吃。当吃的欲望存在的时候，那种渴望非常明显，并且心会感到一点绷紧。心在计划用不同的方法来组合盘子里的食物。你将会怎样吃呢？当你完成这部分以后，你又会吃什么呢？心已经在计划下一勺。所以，如果你不去注意心在做什么的话，你只是沿着被渴望驱动的思维和计划继续而已。

不要去专注于食物或者盘子。当你用餐的时候，你应该持续地去观察心。越来越多地，试着去看清心用餐的时候是怎样运作的。

● 你在用什么样的心用餐？
● 心是怎样感受的？
● 它放松吗？它在专注于吃的动作吗？

当心比较放松的时候，你可以观察你是怎样移动你的身体的。比方说，你可以观察你是怎样握住餐具的、碰触、张开嘴、咀嚼或者嚼碎。你也可以知道不同的味道，像咸或者辣等。你可以知道这些中的任何一个或者全部。难道你不能观察你喜欢什么或者不喜欢什么吗？感觉到饿和想要吃是一样的吗？感觉到饿是发生在身体上的。想要吃发生在心里，是思维的工作。有时，心里想吃的欲望和身体上饥饿的感觉又互相联系。你只是想按照它们发生时的本来样子去观察这些东西，以及一切东西。

日常活动
我们不应该只在坐禅时才禅修。你是怎样从坐禅中起身去做你的日常活动的？请带着正念起身和离开。当你从坐禅转换到各种日常活动的时候，请不用忘记这个：保持正念。不管是坐、站、吃、行走或者日常活动，应该全天都保持连续的觉知，这样不善的念头就更难入侵。

当你上下楼梯的时候，当你把钥匙插入门锁的时候，或者当你开门或者关门的时候，你可以去觉知心正在做什么。你进房间的时候，是头先进还是脚先进呢？你需要在这些日常活动中观察你自己。当你回到房间你会干些什么呢？只是扯下围巾扔在床上吗？当你一个人在寮房独处的时候，继续保持觉知。你可以从正在发生的一切事情中学习。每一个时刻都是禅修的合适时刻。

在你的日常活动中，去观察所有你能够觉知到的不同的活动，从洗脸到刷牙，到梳头和换衣服。试着去觉知所有的这些事情，直到最微细的活动。

刚开始时，观察这些身体的动作可能是主要的，但是经常去检查禅修心是非常重要的，因为禅修心要比身体里发生的事情更重要。不管你在做什么，不管发生什么，要保持兴趣。在这儿，你想了解到关于身心是怎么运作的一切。

当你上床的时候，当你睡着前，也去观察你能够觉知到的东西。当你醒来时，你可以去觉知那种懒洋洋的感受，或者又想回去睡觉的感受。这也是禅修。

● 你醒来的时刻能够觉知到什么?
● 这是你是躺着还是趴着？
● 身体里正在发生什么？
● 心里正在发生什么？

你通过对禅修的过程感兴趣，通过对你正在做的事情感兴趣，运用你的理智和智慧并且不断地让它们变敏锐，你也可以自己这些问题：

● 这是什么？
● 正在发生什么？
● 为什么它会发生？

当你想到禅修和自己的禅修方式时，你主要是在运用健康的念头把心充满，从而更难让不善的念头生起。禅修是让觉知更敏锐、并且发展正定和智慧的工作。这里还有一些问题你可以思考：

● 我正在做什么？
● 我是怎样禅修的？
● 我在用正确的方式禅修吗？
● 我的禅修进展如何？

刚开始时，当你学习怎样善巧地禅修时，你可能会感觉到有点累。一旦你知道怎样用正确的态度进行禅修，身心都会轻安宁静下来。

疼痛
如果你感到一点点的不适就想立即改变姿势来缓解，这是贪心在工作。另一方面，决心不惜任何代价也绝不移动可能是嗔心在运作。当然，没有人会喜欢这些阵痛、剧痛、麻痛或者痒的感觉。当你观察这些疼痛的时候，嗔心将会在心里自然地生起。你可以慢慢去认出这些心理反应的运作，并且避免掉进想立即改变姿势的极端，或者不惜任何代价也绝不移动的极端。

如果你用嗔心来继续觉知疼痛，这还是禅修吗？比如说，当你对某人生起的时候，心不断地把这个人的形象当作目标来观察，这会带来什么呢？同样的道理，当心用嗔心观察疼痛的时候，疼痛将会增长。只要疼痛一生起，心就会被疼痛吸引并且去注意它。之所以这样，并不是因为疼痛是非常愉快的经验，而是因为它让人不愉快！

这种情形下你能够做什么呢？这个时候可能疼痛非常的明显，请不要马上去观察疼痛。不要用抵制的心直接去观察疼痛。先去检查心。你是怎样看待疼痛的？心是怎样思维疼痛的？心里会生起和疼痛有关的一些念头。当疼痛出现的时候，心会感觉到缩紧或者紧张。这种不舒服的感受很难忍受。试着去看到：这种身体上的感觉和与这种感觉相关的心理上的感受是一起发生的。

在你把注意的目标从疼痛转到心之后，你可以采纳一种态度“顺其自然”。

心的态度可以是这样：“它会自己消失的，也可能会持续一段时间。我只是尽我可能地去观察，只有当不可能再像这样去观察时，我才会移动。”

所以，当疼痛产生的时候，先去观察心。心里会产生不舒服的感受，并且会发觉疼痛很难受。嗔心夸大了事实，让疼痛看起来非常坚硬、猛烈或者顽固。实际上，很可能没有那么痛。没有嗔心的时候，只有一些微细的感觉；疼痛也看起来不再顽固。甚至“疼痛”这个概念都可能消失。

简而言之，当你真的不能应对某种情境时，智慧让你采用迂回战术。疼痛刚刚生起就想逃跑，这里没有任何智慧的因素。贪心仅仅满足于改变姿势，嗔心又会对改变姿势非常不满。只有智慧会认出这些东西的本来样子。

所以，你可以这样做：当你真的不能应对时，你就试着采用迂回战术、放松然后改变你的姿势。当做这些改变的时候，带着正念去做——这也是禅修的一部分。佛陀从来没有告诉我们禅修的时候不能移动。如果需要改变你的姿势，那就请改变吧。如果不需要移动，那就不要移动。当身体里的疼痛变得非常强烈时，强迫自己忍受疼痛是不明智的。
一点一点地，你可以试着去增加坐禅的时间，你也会发现你能够坐得更久。一旦当心清楚并且平静下来（正确的态度已经出现），你可以去观察任何你想观察的目标。这种放松的心，去观察那个以前被叫做“疼痛”的东西，将不再认为它很“疼痛”。当心慢慢理解这个，接受也就自然地跟着生起。

受（vedanā）
只要有心的存在，就会有某种心理的感触和某种受的存在：乐受（Sukha vedanā）、苦受（dukkha vedanā）和舍受（upekkhā vedanā）。这些是愉快的、不愉快的或者中性的感受。只要有身体的存在，就会有疼痛、痛苦、失调和疾病等。

哪一个更重要，让受消失，还是去了解受？

那么，征服受的意思是什么呢？当心不用贪心或者嗔心去反应，而是保持在“觉知+智慧”的状态，你才能征服受。我是这样理解的：对于身体上所发生的事情，心里没有愉快的心受（somanassa），也没有不愉快的心受（domanassa）。心处于中舍（upekkhā）和智慧的状态。这就是征服受的意思。

即使当我们说我们想了解一个所缘时，我们还是常常会有对不可意的所缘的抵制，并且希望它消失。我们希望某些负面的东西立马消失，并且我们会去努力让它结束。当某些正面的东西生起时，我们会试图让它持续更久。法是这样的吗？

你的工作是去认出任何感受只是感受，这个感受不是“人”，也不是任何实体，也和“你”没有任何相关。

你练习禅修，就是为了让这种理解和智慧生起。当你领悟到这个并不属于你个人，你将不再发觉这是个问题。只有当你把这个感受当作“你的”的时候，它才是问题。所以，当感受生起的时候，去认出当前的潜在态度。你是因为想要理解而禅修。

愤怒只是愤怒，它只是一种法性
雪吴敏西亚多过去常常问这样的问题：“你的愤怒有多大——和拳头那么大，还是和球一样大？”中国的愤怒会比印度的愤怒更强烈吗？一个不会比另外一个更强烈，因为它们是一样的！愤怒只是愤怒。

我们习惯于把发生在别人身上的愤怒当作“他们的愤怒”，而把发生在自己身上的愤怒当作“我的愤怒”。这个是错误的观点。当我们禅修去理解烦恼的真实本性的时候，如果我们把这些烦恼看作我们自己的，我们就不能进步。

愤怒和贪欲各有自己具体的性质。愤怒比较粗糙，有那种破坏和毁灭的性质。另一方面，贪欲有那种黏着和纠缠的性质；贪欲不想放手。

当我们禅修的时候，好的经验和坏的经验会更迭交替，这是心的性质。由于错误的观点和想法，贪欲或者嗔恚进来；由于正见，智慧会生起。我们的困难生起是因为没有正确的背景信息，和不理解心的本性。没有对怎么禅修的一个彻底的理解，禅修是很困难的。当真正的理解存在时，一切都会进行得很好。

持续的精进
我们要的是那种从持续的、每时每刻的精进中自然地发展起来的觉知。

我们不需要那种一下子就用很多精力的强行的、猛烈的精进，这样的精进在我们疲倦时就会松懈下来。当我们的精力恢复了一点的时候，我们也许会从困倦中恢复并且重新开始觉知。但是，这样随便的方式是不可能发展出连续的觉知的。

请朝连续的觉知这个方向努力。当连续的觉知存在，并且心能够看到什么先发生、什么后发生这整个过程时，不用强力，心就能认出因和果。

只是去觉知现在正在发生什么、下一步又会发生什么。只有这种工作，没有别的工作。通过坚持不懈，你就会发展出某种心理上的坚毅和自信。如果你不相信我的话，可以试验一下。当你自己能够看到这个时，你就会体验到快乐。这种快乐来自哪里？这种快乐来自知道。

觉知获得惯性
当心里正念和定很弱，而烦恼很强大的时候，无论你多么努力，你都不能够看到真实。没有连续的觉知，心会看到一些东西，会错过一些东西，又会重新看到一些东西。在一个电视连续剧中，如果你错过了中间几集，你能够彻底地理解整个故事吗？这种不连续性很难了解整个图像，这样智慧也就没有机会发展。这就是我为什么强调连续的、持续的觉知的原因。

你只是努力去更加持续地觉知，这样惯性就有机会增长。

当觉知获得力量，心就会觉知到越来越多的东西，并且觉知会发展出自己的惯性。并不是“你”在觉知越来越多的目标。

觉知的价值
当你开始禅修以后，以前没有的正念、定和智慧现在出现了。珍惜心里的这些健康品质的出现。觉知的价值是什么呢？觉知除去了什么呢？觉知除去并且代替了不觉知。

我们是因为想要理解烦恼而禅修。我们想要觉知到生起的烦恼只是法性。善的东西是法性，不善的东西同样是法性。

我们禅修是去拥有正确的态度，去理解法性，并且熄灭烦恼。





更多的问题
1、 你的态度是什么？它是对的还是错的？
● 你对此刻感兴趣吗？
● 你期待什么东西吗？
● 心放松吗？
● 你运用了多少的精力？
● 心是怎样看待经验的？

2、 觉知存在吗？
● 觉知的时候感受怎么样？不觉知的时候感受怎么样？在觉知和不觉知二者之间有什么不同？
● 如果存在觉知，觉知的品质怎么样？为什么它强或者弱？
● 觉知是连续的吗？
● 由于此刻的觉知，你理解到了什么？
● 拥有觉知的利益是什么？

3、 心是怎样对经验反应的？
● 为什么心会反应或者不反应？
● 当你注意到一个目标的时候，你的感受怎么样？

4、 烦恼出现了吗？
● 为什么它会生起？
● 为什么它会消失？

5、 心知道些什么？
6、 心在做什么？
7、 你对自己的禅修有什么看法？
















概要
以下是德加尼亚禅师的反思、想法、建议和小案例的一个杂录，可以用作引发思考的素材。它们是从禅师的小参、早上的佛法提示、和禅师的那本用缅文写成的蓝色的指导手册翻译过来的。因为这些都是摘录出来的，脱离了当时的语言环境，所以对那些还不熟悉禅师的教法的禅修者来说，可能并不是每一个乍看上去就有道理。请运用那些能够马上对你和你的个人经验产生效用的，并把其余的备作他日之用。

*** *** ***
心的特性是去知道。每一个人已经有这种觉知的天性存在，我们禅修是为了去开发、去增强并且让它增长。我们只需要更多的正确的练习，不是那种强行或者专注的练习。当我们连续地、每时每刻没有间断地禅修时，觉知的惯性和力量将会自然地发展。这就叫做正精进（sammā-vāyāma）。

一个觉知的心和一个没有觉知的心二者之间存在巨大的差异。通过努力的专注得来的觉知只会短暂地持续。通过连续的禅修自然发展起来的觉知可以持续更久，并且不会只因为一些外部原因就消失。

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人们来到禅修中心，计划投入大量的努力，并且在短时间内达到尽可能多的目标。这是贪心在运作！

禅修要做长远打算，它是一项生命改造工程，不到最终解脱不能休息。我们需要学会怎样善巧地去跑这项马拉松运动，并且学会培养尽可能多的善良的心理品质。

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在这儿我们不会“给你法”。我们只是教你怎样在禅修中变得善巧。这才是我感兴趣的。

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在你的日常生活中，你不能通过强力的觉知来禅修，或者通过不自然地投入额外的精力来禅修。你已经来这儿，来学习一种你可以在日常生活中运用的禅修方式。

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当你禅修的时候，有正在发生的（目标）和正在禅修的（心）二者。如果你只去注意正在发生的，而不去注意心是怎样观察的，你就不会觉知到心里对正在发生的事情生起的贪欲或者嗔恚的反应。

当你对了解心感兴趣，并且去注意观察心的时候，你将慢慢地开始理解禅修。能够善巧地禅修是一种智慧，这比“得到法”更重要。一旦你学会怎样禅修时，那个就会自然地出现。

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思维这个道理：只要我们想看到或者经验到某种特定的目标，那说明还有贪心存在。当我们的观察心里有贪欲的时候，我们不能说我们在禅修。

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刚刚开始禅修的时候，仅仅有觉知还是不够的。你需要运用其他的支撑物来加强它：比方说，思维你会怎样禅修，和身心正在发生什么的问题。当心里充满了善的念头时，心沉溺在不善的念头的机会就会越来越少。心不能同时思考两种东西。如果正思维存在，邪思维就不可能存在，心也不会迷失在妄想里。给心一份工作，让它运转起来。每时每刻并且长时间地拥有觉知才能开发出觉知的惯性。

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我们需要觉知的惯性，这样才能在生活的各个方面（如教育、生意和职业等）卓有成效。禅修的进步也同样需要惯性。但是记住，这种惯性不会通过施加大量的精力得来！如果我们施加大量的精力，到一天的末尾我们只是白白浪费了许多精力。我们要的是那种从平稳的、不间断的禅修中生起的惯性。

有园艺经验的人可以想想这个：如果你想种花，你会怎么做呢？你会想“开花肯定需要很长时间…”然后揠苗助长吗？不要这样！当然，你会给它浇水，然后给它施一定量的肥料。生长是花自己的工作。“你”不能强迫它生长。你只能去创造能够帮助花茁壮成长的环境条件。

同样的道理，在禅修中，你去创造并且满足能够帮助禅修“茁壮成长”的条件。这就是为什么我要求你持续并且坚持不懈地禅修的原因。当惯性建立起来，即使你不想让觉知出现，觉知也会在那儿。这就是为什么你要稳定地一整天都禅修的原因。

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许多禅修者知道他们应该勤奋地禅修。然而，很少有禅修者明白怎么样勤奋地禅修。

许多禅修者勤奋地去聚焦于一个目标。其实，我们禅修是为了正确地去理解目标的根本特质。我们不仅仅只用精力去禅修，我们同样需要运用明智的觉知去了解这些目标。只有这样，理解才会生起。当我们说需要精进时，我们说的精进并不是那种聚焦的精力。我们需要的精进是坚持不懈。正精进需要运用我们的知识、正确的态度和智慧。

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禅修是
● 当目标生起时，练习去认出它，并且
● 发展观察心中的智慧

正念禅修的工作不是让目标消失。我们禅修不是为了去掉目标，也不是用我们对禅修的先入之见去观察或者创造当下的经验。我们禅修是为了认出并且理解正在发生的事物的法性。

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知道什么是错的非常重要。只有当你认出什么是错的时，你才会慢慢理解什么是对的。你可以从你认为对禅修不利的环境中学到很多。也许会有不愉快或者痛苦。不要评判这些环境对禅修来说是“坏的”。没有“坏禅修”这种东西。按照法的方式，只有正在发生的事情。接受那种处境并且保持觉知。如果你能够觉知到正在发生什么，那已经很好了。然而，人们通常去注意正在发生的事情，然后把它评判为“好的”或者“坏的”，这样不会有什么成效。

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当你禅修的时候，不需要去控制或者约束你的移动。不要走得太慢或者太快。只需以自然的速度行走。自然地去做每天你需要做的事情。你在学习并且练习怎样更好地去注意并且觉知正在发生的事情。

比较身和心二者，哪一个更快？（当然是心！）所以，不要放慢自己的身体的移动，练习让你的精神官能变得敏锐并且强大，这样禅修就变得自然了。

不用去看，我们也可以看到。不用去听，我们也可以听到。不用去嗅，我们同样可以闻到。同样的道理，不用专注，不用投入强行的精力，我们也能够自然地觉知到。一旦自然的觉知出现，我们只需去让它维持更长的时间。

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你观察事物的发生。相比较只看到一个事物而言，当你能看到整个的图像时，这样的觉知难道不是更好的觉知吗？

当有很多的愚痴存在的时候，甚至观察到一个目标都会很难。当心的接收器变得更加强大，它能够觉知到许多的目标，并且捕获更多的频道，因为觉知的力量和视野都扩大了。

就在此刻，六根门头有如此多的事物生起。如果你能够尽可能多地去觉知这些，难道它不是正念吗？所以在内观禅修中，心能够看到更多的目标说明正念变得更加强大了。当心带着某种智慧去觉知的时候，愚痴更难生起。这就是为什么觉知需要和智慧呆在一起的原因。

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当你的禅修变得更有经验的时候，你应该能够用六种感官目标中的任何一种来进行禅修。

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禅修者告诉我在他们的日常生活中禅修是多么的困难，因为外面比禅修中心有更多的目标。你认为他们指的是哪种目标呢？是的，在外面有更多的概念法（paññatti），像汽车、人和建筑等。人们经常会去注意这些东西，只是因为他们还没有理解究竟法（paramattha）。这儿的究竟法也就是外面的究竟法。在禅修中心只有六个根门或者六种目标，在日常生活中也只有六个根门或者六种目标。

*** *** ***
没有比在日常生活中运用法更有趣的事情了。人们在日常生活中不太运用法，是因为它们不知道法的品质、重要性和内在价值。真正在外面禅修的人会知道这种禅修的价值，他们没有这个东西就没法生活。

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你需要改变你关于禅修的观念：你并不是在回家…你是在回到另外一个禅修中心去！把你的家当作一个禅修中心。现在，你认为在这儿的行禅与你在外面日常生活中的行禅是不一样的。

在这个禅修中心，保持觉知对你来说是最重要的。在外面，当“我的房子、我的家、我的家庭”这些观念在推动你的时候，就会有许多的渴望。所以，你需要从改变看待你的家的方式开始。当你看待家的方式和你看待禅修中心的方式相似的时候，禅修就会变得更顺利。现在的情况是，只要你一回到家，所有你在外面需要完成的任务已经变成最重要的。

这跟态度非常相关。当你回到外面的世界的时候，保持检查你的态度、观点、想法和幕后观念。当你用看待禅修中心的方式去看待你的家，你的禅修也会进行得很好。

*** *** ***
在日常生活中，有如此多的机会来练习布施（dāna）。比方说，当你开车的时候，你给想超车的人让路。难道这不是布施吗？是不是只有当你供养金钱才算布施呢？给别人空间怎么样呢？挪过去一点，把为自己占的地方让一点给别人，这也是布施。只要当我们在付出的时候，我们就是在练习布施。

当我在市场里禅修的时候，我注意到人们并没有真正注意他们想去哪里，因为当他们行走时他们沉浸在思维中，或者边走边数钱。很多人会急匆匆地走路或者迷失在念头里。他们经常会撞到我以至于我很心烦！（笑声）我不得不经常避让他们。当我温和地给他们让路的时候，觉知是存在的。因为我经常给别人让路，我发觉我自己开始喜欢给别人空间了。

当你慢慢拥有觉知的时候，你就会看到这些东西。微笑怎么样？难道它不会使看到它的人愉快吗？哪一个表情对眼睛更容易：皱眉的表情还是微笑的表情？所以，布施并不仅仅是关于钱的事。给予空间也是布施。如果可能，给予你能够给予的东西。当然，所有的这一切都以心的品质作为基础。如果心态是负面的，你不会想给予任何东西。当心的品质是善的时候，当别人需要或者请求某事的时候，你会更容易给予。

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我们禅修是为了开发觉知，并且增强心的善的品质。当五根平衡并且足够敏锐的时候，我们就会觉知到目标。我们不会因为想看到事物就能够看到事物。我们只能看到我们能够看到的东西。

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禅修中刻意地投入精力不一定会增强觉知。我们会白白浪费了精力！只有当觉知和智慧结合在一起的时候，心的力量才会增长。当我们用正见和正确的态度禅修时，我们的心和精神官能将会得到发展，也会推动继续禅修的善法欲（chanda）。

相反，用烦恼驱动的态度禅修只会让身心变弱。我们也会变得对禅修厌倦，最终会丧失继续禅修下去的善法欲。

*** *** ***
为什么禅修者不会把法和禅修带到他们的日常生活中呢？为什么禅修者没有维持那种持续并且坚持不懈地禅修的善法欲呢? 因为许多禅修者是过来休息的，而不是过来学习怎样善巧地增长理解的。当一个目标是到达平静的禅修者到达平静的状态时，他可能就不会全心全意地禅修了。另一方面，一个目标是理解真实的禅修者直到他彻底地理解的时候，才会停下来休息。如果禅修者能够善巧地发展理解，他们就能够在任何地方运用这种禅修。

其实，当心处于平静和稳定的状态时，是该做调查的时候。心已经准备好用理智禅修，并且准备好学习和探索正在发生什么。如果我们没有认识到这个时候正确的前进方向，贪心就会潜入并且享受这种平静的状态，很多禅修者都是处于这种状态！

我们为什么禅修？我们禅修是为了让心平静下来吗？还是为了理解事物的真实样子？平静并不是正念禅修的终极目标，它只是一个副产品而已。当我们非常深刻地理解法性的时候，平静就作为智慧的一个内在属性自然而来。

*** *** ***
当禅修者想要禅修的时候，他们喜欢闭上眼睛。虽然许多禅修者已经禅修了一段时间，但是他们可能还不熟练在看、看到、谈话时的禅修，因为他们在这些方面没有多少练习。睁开眼睛或者闭上眼睛并不是很重要。真正重要的是：心是善的还是不善的。

● 看和看到一样吗？
● 不去看你能够看到吗？

禅修的时候，问自己一些问题。这种兴趣、好奇心和调查可以决定觉知的领域有多狭窄或者广阔。如果你只把自己限制在我们讨论的问题上，你的觉知的领域也就只有这么宽。

我刚开始禅修的时候，我听到人们谈论无常性。我就问我自己：“有没有一种东西可能是永久不变的呢？”我到处寻找并且做实验…到现在我仍旧没有找到，也许某个地方真有这种东西吧。

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当你只是等待并且观察的时候，就会有更多的对目标的觉知，也会有更多的对知道这些目标的心的觉知。当觉知存在的时候，你肯定会知道；当觉知不存在的时候，你也肯定会知道。

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起初，觉知起主导作用。在练习了一段时间并且有了一定的理解之后，觉知和智慧将会同时生起。然后，智慧将起主导作用。要做到这点并不容易。当我们练习“觉知+智慧”的禅修时，我们需要收集大量的信息。

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为什么我们需要禅修？我们禅修是因为烦恼非常强大。只要去观察心。随着事物的发生，贪欲或者嗔恚是否已经出现？或者“觉知+智慧”存在吗？当存在不善的心态时，心的感受怎么样？它体验到什么？你对这种体验不满或者沮丧吗？或者你能够接受正在发生的事情的真实样子？用错误的态度继续禅修只会导致更多的嗔心，并且你最终可能会对这种形势感到气馁。

当正确的态度和智慧存在时，心接受事物的真实样子是可能的。但是请注意：当智慧把正在发生的事物接受为目标时，智慧不会接受观察心里的不善品质。

*** *** ***
一个一直在观察心的禅修者将会观察到每次不善的心态的生起。乍看起来，似乎这些不善的心态会大量地发生。如果禅修者用错误的态度去观察，认为这些东西发生在他个人身上，他就会很痛苦。

当觉知和智慧增长的时候，正确的态度也在心的背后运作，禅修者甚至会因为能够认出不善的心态的真实样子而感到喜悦和充满兴趣（pīti somanassa）。这可以这样比喻：当小偷每次偷东西的时候，如果警察都能够抓住，这个警察将会被升职。相反，如果警察每次都让小偷逃脱，他就会被降职！

这里，小偷可是一直都在偷东西！当目标生起的时候，你是用烦恼去体验目标呢？还是用智慧去观察目标？用觉知+智慧去观察。否则，烦恼就已经接管你的经验！

*** *** ***
当你认出思维只是思维的时候，心会变得清澈。心是由于觉知而变得清澈的。否则，当心不能够觉知到思维的发生时，它可能模糊而浑浊。当你把思维只是当作一个目标时，思维并不是问题，就像你把呼吸当作一个目标一样。你可能已经从别人那里听说，太多的思维不好，并且你不会得到任何的定力。不要根据目标来下这样的判断。更重要的是觉知存在。如果觉知存在，就已经很好。目标和你并不相关。如果觉知很强大的话，思维自己就会减少。尽管那样，我们只是在说表面层次的思维的减少。

像家里正在发生什么的思维、关于未完成的生意的思维等基本上都属于表面层次的思维。当这些思维减少并且你看到更多微细的思维时，乍看起来会有很多的思维在发生。在一个更微细的层次，你会看到许许多多的思维在发生！思维看起来越来越多了。心就一直在自我对话，从你早上醒来一直到你晚上入睡…有时候，它甚至会说得很大声。当心刚刚醒来的时候，它在说什么呢？“我要上厕所。”（笑声）

其实，只有当正念和正定很强大的时候，这些思维才会被观察到。心在给不同的事物贴标签、评判、认读符号或者数字、谈话、或者解释意义。当正念比较弱的时候，每次当心和目标接触时，你不能看到心在工作。只有当正念和正定很好的时候，你才能看到这种微细的思维。在这个层次，会有很多的思维，它们迅速生起。

在这种自我对话后面，会有一些在背后运作的观念。贪欲会用一种方式发言，而嗔恚会用另外一种方式发言。你会认出这些东西。刚开始的时候，你会把故事情节当作目标。然后，当你把思维本身当作一个观察目标的时候，你就不会那么多地去注意故事情节。你会看到思维的法性，并且会把思维当作应该觉知的目标。

*** *** ***
我们不会因为我们想要某事就能得到它，也不会因为我们非常想要就能得到。我们能够得到的东西依赖于事物在多大程度上因缘和合，也依赖于我们根据我们的努力付出了多少努力。当我们理解这点的时候，想要某事或者某种经验的欲望最终就会减少。它会被一种善法欲所代替，那就是通过禅修善巧地去和合事物产生的因和缘。
*** *** ***
对那些试图得到法的人：你有没有想过“法”到底是什么东西呢？

*** *** ***
观察到心并不容易。当你确实观察到心时，理解生起也不容易。去理解烦恼甚至会更难。你必须一直、一直对心感兴趣，并且持续地去了解它。

这里最重要的要素是要有正确的态度：正在发生的事情是法性，是要去知道或者观察的目标。一旦正见和正确的态度存在时，去勤奋地保持每时每刻的觉知。不要去干涉目标！不管发生什么事情，让它发生，因为它和“你”没有什么关系。随着惯性的生起，觉知的领域会扩大，智慧肯定也会随着生起。

当观察心在力量和智慧方面增长时，它慢慢能够看到烦恼的不同的变种和阴谋诡计。目前，因为心作为烦恼的运动场已如此之久，烦恼已经策划好了所有能够进入运动场的入口。烦恼围绕着这个运动场奔跑，现存的智慧还不是足够的善巧能够反击它。但是不需要担心这个问题——只要觉知存在，你可以从每一种经验中学习并且成长。

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许多人会去注意概念法（paññatti）。一个带着愚痴的心是不能认出究竟法的（paramattha）。觉知知道目标的发生或者生起，但是只有智慧能够彻底深入事物的核心，并且理解它的自然的特质。

所以，请思维这个道理：如果我们用一个强烈的、固着的专注去禅修（又没有正见），而不是去认识烦恼并且善巧地让它们变稀薄——我们可能会创造出任何我们想要的经验！我们可以用强烈的专注创造出一切，甚至创造出涅槃的概念。这就是为什么我对这种专注如此谨慎的原因。它能够创造出它想要的任何东西！

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如果你去跟随故事情节，你只能够抓住概念。过去和将来都只是在故事情节中。正在发生的事物的法性是心，是心在当下时刻的生起。所以，如果当思维存在的时候你知道思维存在，那说明觉知已经在工作了。

当你看到思维的时候，不要立即得出心是不安的结论。心有某种程度的平静，这说明觉知是存在的。只有当没有觉知的时候，你才能说心是不平静的。但是，只要心能够觉知到思维，那就说明已经有某种程度的稳定性。

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如果心从来没有看到自己的微细层次的话，心就能够并且将会创造出许多的东西，而且会相信它自己创造出来的东西。

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现在让我来说说想蕴和智慧是怎么样运作的。你听到一个声音。假设心已经把声音作为一个目标来看待。那么，当你听到这个声音的时候，心不会把声音解释为鸟的声音、钟的声音或者蟋蟀的声音吗？想蕴（saññā）解释声音并且从解释中创造意义，而智慧（paññā）知道声音只是声音。你认为这个过程是一个接一个地发生的吗？不是的。它们都是同时并且一起发生的。当你能够看到心的不同部分用这种方式运作的时候，你就会立刻看到很多的东西。我们不需要对声音和它的概念分别地禅修。它们是一起发生的，并且心已经知道它了。

我们想要去掉概念吗？不是的！记住我们在这儿的禅修不是为了去掉想蕴。我们只是想要减少把概念法作为目标，但是我们需要概念。没有概念，我们甚至不能走路或者上楼梯。当我们上楼梯的时候，想蕴已经记住了每一个梯级之间的距离。只要给我们已经习惯了的梯级增加几英寸，我们就会绊倒！我们正在做的事情是更多地去注意真实（paramattha）。

想蕴在心和目标碰触的时刻做记忆的工作。当心和目标碰触的时候，想就已经产生了。这是心的一个自然的部分，我们怎么能够去掉这个解释呢？禅修者努力去注意声音只是声音、声音、声音，当专注存在的时候，是可能这么做的。在这个过程中，禅修者可以完全没有“鸟”或者“蟋蟀”的概念，他们认为是通过这种方式处在当下。当我们失去对目标是什么的所有的识别，并且失掉任何智慧生起的可能性时，我们并不是真正地处在当下。

一个禅修者过来只是用看到、看到、听到、听到这样的方式禅修，一旦他离开禅修中心以后，他发现他在外面根本无法禅修。为什么呢？我们需要想蕴来发挥功能和行使职责。难道我们不需要知道我们的商品该卖多少价钱吗？如果我们不用概念，如果我们只是听到声音而没有对声音的意义的一个理解，我们怎么能够回答问题呢？法不是这样运作的。

我们知道识蕴（viññāṇa），我们知道动机，我们知道受蕴(vedanā)，但是我们可能不知道想蕴是怎样工作的。很少有人能够认出想蕴在工作。举个例子说，假设你第一次碰见一个人。第二天再碰到他时，难道你不会认出他吗？你是怎么认出他的？你能够想起他，是由于想蕴的工作。如果你观察心的运作方式，你就能够理解并且清楚地看到这点。

当然，如果你用聚焦于一个目标这样的方式去禅修，心就不能思维，它也就不能把目标和概念联系起来。但是这样做，说实在的，是在试图阻止一个自然的过程，是想让想蕴停止工作。不能够思维里面没有任何智慧的成分！因为想蕴被压制，所以没有任何对意义的诠释，但是，也不会有任何更进一步的的对目标、心和因果关系的理解。当然，贪欲和嗔恚也不能进来，但是愚痴呢？这样的状态充满了愚痴。

所以，观察的时候，不要试图把五蕴分开来观察，五蕴也就是色（rūpa）受（vedanā）想（saññā）行（saṅkhāra）识（viññāṇa）。相反，你可以去观察它们每一个都是怎么做自己的工作的。如果你把一个饭店的屋顶掀开，然后从上往下鸟瞰，你会看到老板坐在柜台边，侍应生在跑来跑去，顾客在用餐，大厨在厨房里烹饪等。每一个人是不是等别的人完成他的职责之后，再开始自己的任务的呢？不会的！它们都是同时发生的。五蕴也是一样的道理。

简而言之，正念禅修不是去停止正在发生的过程，而是去理解这个过程的现实或者真实。当人们注意到很多的概念的时候，他们想要停止或者切断过程。这样的方式不能生起智慧。只有当对各种心理机能的运作有一个清楚的观察，而且贪欲或者嗔恚不会紧跟在后面的时候，智慧才能生起。随着禅修的进展，你将能看到目标、心是怎样感受的、它是怎样反应的以及它是怎样工作的。刚开始时，你可以交替地去认出目标，然后心，然后目标，然后心，等等。

每一个阶段你禅修的方式都应该有所变化！当你读高中的时候，你拼词读句的方式还会跟幼稚园一样吗？当你读大学时，你还会用同样的方式阅读吗？研究生的阅读方式和大学生会一样吗？你认字拼词的方式必须做出改变。同样地，你禅修的方式也必须改进，这样才能与心里智慧的力量相匹配。用“c-a-t”这个词作比喻，你不需要去注意每个字母并且拼读“c-a-t”，只要认出它是“cat”（猫）就行了。

现在，我看到许多的禅修者第一次到禅修中心来，他们以一个目标开始。下次他们来禅修中心的时候，他们又重新以一个目标开始。当你能够看到目标、感受心、识蕴、所有这些都在一起工作的时候，还需要回到最初的水平上吗？（禅修者：“我们还没有到达这个层次。”）你知道为什么你们没有到达这个层次吗？这个层次需要觉知的连续性和惯性。因为没有连续的觉知，也就没有惯性，智慧也不会增长。知道目标只是目标，心是心，并且它们是怎么工作的，这是心的工作。当智慧更强大时，它不会用和以前一样的方式去禅修。唯有在它真正看到的那个时刻，它才会理解。

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我的老师过去常常说，我们不需要用某些特性去给经验或者目标贴标签，但是那些特性会在心中渐渐明显。如果我们思维特性，我们会紧跟着目标并且思维，“这是无常”，“这是苦”，“这是无我”。人们想把无常、苦、无我的特性分派到他们的每一丁点经验之上。其实，当条件成熟时，对于一个在那个时刻能够清楚地看到的心来说，存在的三共相，无常、苦、无我的知识会变得水晶般透明清楚，并且没有人可以质疑这种智慧。这些知识不会通过思维的过程产生。

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其实，“我”只是一种想法，一个观念。你需要听到这个教法，而且你自己要去领悟它。当你体验到它的时候，这种理解将会在你面前展现。我不能给事先告诉你很多。只有当你体会到它的时候，我才能够告诉你。然后你会理解，它也会变得非常清晰，但是在那以前，你还只是停留在理智层面的理解。

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禅修者说心漫游到外面的的世界去了，或者说当他们在禅修中心的时候，他们的念头漂移向家里和家庭。心没有那种“漫游到外面”、“来这儿”、或者“回家”的特性。其实，关于家的念头和记忆只是在心里生起和灭去。你需要从一开始的时候就用这种正确的方式来观察心。心不会“出去”或者“漫游到外面”。

如果你有那种心出去或者到处漫游的观念，那么，你同样需要运用相当多的精力“把它拉回来”。这是非常累人的！你不得不“拉回”已经“出去”的心。这种方式背后的潜在的错误观念是：认为心有一个永恒的实体，而实际上并非如此。心的法性只是生起、或者发生。正确的看待心的方式是：观察念头只是按照它们自己的法性而生起。只有用正确的态度认识到心只是生起、生起、生起，智慧才能慢慢理解无常的法性（anicca）。

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经验到生灭和理解生灭是非常不同的。一个人可能在没有任何领悟之前，就已经经验到很多很多次的生灭。我们想要的是理解和智慧。禅修者往往容易用别人的建议来附会自己的经验，并且立即思维：“我已经看到无常。”这种想法（没有完整的智慧）使正道停止在那里，也使别的领悟很难跟着生起。那样是否会有真正的理解呢？

注意，烦恼同样可以看到灭去。比方说，在用餐的时候，一个贪欲的心可以看到灭去，结果甚至想吃得更多！所以，是否每次当我们看到生灭的时候，我们就能说它是“无常”呢？就在刚才，我已经向你们展示了贪欲是同样可以看到灭去的。

不要在你只看到一点点的时候，就得出你已经理解了生灭的法性的结论。这样一个认为你已经理解的结论让心不能看到更多。在许许多多的经验之后，当心准备好时，真正的理解将会生起。你的责任是去培养觉知和正见。

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其实，同样的经验不会反复地发生。一个经验只会发生一次，就在此刻。你认为某些经验会循环发生，是因为心把过去的记忆加在当下的经验之上。这些都是概念法在工作（paññatti）。究竟法（paramatta）一直都是崭新的。一个经验只会生起一次，就在当下的时刻。你的任务是当经验生起的时候，去知道它。

比方说，如果一个蚊子咬你一回，你能够忍受吗？可以吧。两个蚊子咬你怎么样？不能，你再也不能忍受了！这是因为你在想：“哦，这么多蚊子！”“许多”和“很久”都是概念。

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比一个经验更重要的是你对那个经验的理解。只有去调查的人们才能领悟到这个道理。你用这样的问题开始：这是什么？正在发生什么？它为什么会发生？

如果没有这种调查的智慧，理解能够生起吗？内观是投资理智和智慧以赚取更多的智慧的一种禅修。什么是目标？什么是心？你非常清楚地知道这个吗？当你禅修的时候，你需要去确认这个。这些东西是你想要询问、调查和探索的，用一个开放并且好奇的心。

当心平静的时候，如果你去练习择法觉支，你的理解将会变得更加清澈。你仅仅去觉知一个目标吗？你能够同时觉知到多少目标？目标不是在六根门头生起吗？试着去调查。

如果你仅仅觉知到鼻端正在发生的事情，而把其它的一切排斥在外，你能够说你完全地处在当下吗？当你能够觉知到此刻的名色的时候，你才能认为自己是真正地处在当下。当你抓住一个而错失另外九十九个的时候，你能够说你是在觉知吗？想想这个道理。只有当你觉知到许多事情和过程的时候，你才能说你在觉知。

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人们常说维持觉知很难。实际上，拥有并且维持觉知并不是那样难。人们认为难，是因为他们难以维持对他们偏爱的目标的觉知。

对于生起的任何目标，你都可以拥有觉知。目标并不重要。更重要的是，你心里有觉知，并且你学着怎样去维持它。你怎样帮助觉知增长呢？你可以这样做：

● 禅修变得善巧；
● 知道怎样维持禅修；并且
● 知道怎样才禅修中成长。

这些是智慧的标志。

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心总是会和目标接触，但是当觉知、正定和智慧强大的时候，烦恼就不会有机会生起。你的任务是勤奋地去加强念根、定根和慧根。

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你渴望法吗？或者你想要学习怎样练习禅修？贪欲只想要作为最终结果的法。然而，善巧和正确的禅修将会增长信心、信念和智慧。

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你想要法，但是你没有得到法。为什么？因为你正在做的事情有点不恰当。在你的禅修中有些东西缺乏或遗漏了，它并不完整。那种理解怎样去善巧地禅修的智慧仍旧非常脆弱。当这种智慧完整时，对法的别的领悟也会自然地跟着生起。

如果你用功禅修，但是你没有看到和你的用功相应的利益，去问问题、调查并且探索正在发生什么，并且去和善知识讨论。这些是让禅修变得善巧的方法。

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有些禅修者告诉我，当他们打呵欠、咽口水或者换地方的时候，他们的定力会销声匿迹。这是什么样的定力呢？如果它这么容易被打扰，它就不是心的平稳性。它是那种只在讨人喜欢的经验中才生起的那种不可靠的定。

不管什么经验生起，都去保持自然的觉知，这样的人可以开发出强大的、稳定的、连续的定力，他们把一切事物看作去觉知的目标，并且运用智慧。不管觉知存在与否，心在做它自己的工作。没有正念，心就会听从烦恼的命令。通过正念，心会做智慧的工作。

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一个禅修者说，吃饭的时候她以为她在觉知，吃完了她才意识到她是在用贪欲吃饭。

想想：觉知不存在时，她怎么会以为觉知存在呢？那时心里在发生什么？这是因为她只注意到吃的过程，没有经常去检查心里正在发生什么。这也是因为她没有去留意正在禅修的心。

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一个禅修者说：“当我注意到别的禅修者没有正念，用贪欲吃饭时，我变得更加的正念。我的正念增长了。”

一个睿智的人将会利用一个经验来发展正念、正定和智慧。没有智慧的人只会用嗔心去对相同的事态做反应。

当我们看到、听到或者与某事接触的时候，如果我们运用觉知+智慧，我们对法的理解将会增长。不管出现什么情况，我们总是要准备好觉知+智慧，这是最重要的。法性遍及一切时一切处，心能够识别它，而我们的责任是去照顾和发展心。

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你是怎么睡觉的？这里，我并不是在问你是仰卧、趴卧还是侧卧。我是在问你的心。当你睡觉的时候，你就什么都不管了吗？你在思维吗？你在觉知吗？我有时问禅修者我的老师过去常常问我的问题，“在你睡着之前，你觉知到的最后一件事情是什么？”或者“你刚刚醒来时，你觉知到什么？”这是在告诉你们应该怎样禅修：一直禅修到你睡着的时刻，并且第二天刚刚醒来就要开始。意思是，除了你睡着的时候，每一个时刻都是应该禅修的时间。

当你醒来时，你意识到自己醒来吗？什么时候你开始意识到自己是醒着的？那时，你真的知道吗？当然，许多禅修者醒来，但是他们并没有意识到自己已经醒来。许多人还没有意识到自己是醒着的，就开始在房间里做事。正念还没有生起。有些人也许认识到他们是醒着的，但是一会儿又忘记了。当他们到达禅堂时，他们才又开始觉知。

因此这里给你一个建议：当你刚刚醒来的时候，不要马上开始做事情。乌觉谛卡禅师说，刚刚醒来的时候，有意识地呼吸四到五分钟，心会变得更加警觉。注意不要太柔和地呼吸，不然你可能又会睡着。然后，带着觉知，起床、行走、或者做你需要做的事情。只要觉知存在，不管觉知到什么，都是很好的。

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觉知变得连续并不像彩票中奖那样是偶然的。这个需要因缘和合才能发生。如果你发现觉知的惯性消失了，首先接受：一切都是法性，这并只是在你身上发生。然后去检查原因。在经历过许多次觉知的惯性起伏波动之后，你会看到心里的某些品质让觉知更加连续，某些品质会打破觉知的惯性。

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通常人们只在感受到不安和压力时才会变得觉知和警觉。一旦他们又感到舒服时，他们就停止了观察。不幸的是，我们不能只在出问题时才开始禅修。这就是为什么佛陀给我们留下很多关于保持正念和不放逸的教法的原因。

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佛陀并非无缘无故地要求我们一直保持禅修。因为他彻底地知道愚痴的力量，所以他给我们留下了这个教法。你可以试着停止禅修一会儿。只要试着停止禅修一会儿，你就会看到烦恼的力量。

如果智慧这边停止，烦恼那边就会进来并且覆盖一切。我说不能停止，就是这个原因。这也是我为什么说“千万不要放弃”的原因。或者智慧这边产生惯性，或者烦恼那边产生惯性。如果你放弃智慧的惯性甚至一会儿，你就需要花费很大的力气才能重新开始。重新开始并不那么容易。所以，你不能让禅修停止。要自始至终坚持下去。

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当你用觉知+智慧来观察的时候，你经验到过快乐和喜悦的兴趣吗？

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每次我们禅修的时候，如果我们都在实践法，心理和身体上的愉悦都会产生。当禅修的心里存在心理或者身体上的不满时，领悟不能生起。

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一个禅修者只是连续保持了十五分钟的正念，她的心灵被她所看到的东西深深震动。大多数人大多数时间都是在妄想的海洋里漫游并且迷失，但是在十五到二十分钟的连续的正念中，我们所发现的东西是令人惊异的。自己去试试看。

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你想听我的开示，你不想听到禅堂里鸟儿叽叽喳喳的叫声。你认为，“哇，它们太吵了！”我讲话是一个声音，鸟叫是另一个声音。拥有正确的信息的人将会运用这些目标中的任何一个来发展禅修中的正念、正定和智慧。没有正确的信息的人会因为这些声音徒增烦恼。

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不要试图去弄清声音是从哪里来的，去认出这些声音只是目标。当你把这些声音觉知为目标的时候，也去觉知到正在听到声音的心。觉知觉知到了什么呢？它觉知到了目标。你可以和你的觉知呆在一起，也可以交互地去观察目标和心识。

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当人们经历精神和身体上的痛苦时，他们并不感兴趣或者从中学习。他们只想从痛苦中逃脱。

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坐禅的时候如果你感觉到疼痛，去观察那个想通过改变姿势来缓解疼痛的心。它为什么会用这种方式去反应呢？当这种反应变少时，心是怎样去看待目标的？你需要从不同角度去探索心对疼痛的反应，并且去观察反应以及它们所有的表现形式：念头和感受是怎样相互关联的？或者，在念头后面有着什么样的背景观念和潜在态度？只要对目标有一点点的反感，心也会用那种方式改变它自我对话的语调。

实际上，你可以慢慢地去了解这个自我对话的心。不要试图去停止这种对话和思维，你可以观察到心的这种从早到晚的内部对话。你观察是为了去理解心的真实样子，并不是去使任何东西消失。

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当智慧崭露头角的时候，烦恼就会一棒子把它打回去。你刚刚弄明白一点，心已经在唠叨了：“我知道了，我知道了。”如果你想看到这种条件反射的力量，只要去看看心说“我知道了，我知道了”的习惯模式。当智慧理解了某事的时候，“我知道了”的思维往往会紧跟着生起。你如何才能真正运用到那个智慧呀？

所以，我总是提醒你们：不要轻视烦恼。我们不知道它们是多么“努力”运作！智慧只有通过不断地生起，才能获得机会。

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不要高估你自己。哪一种情况更经常地发生：是那种有理解和领悟的时刻，还是那种没有理解和领悟的时刻？

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觉知不会找到解决办法。只有智慧能找到解决办法。觉知的工作是去知道正在发生什么；仅仅这个不能停止强大的烦恼；只有智慧才能够做这个工作。

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愚痴把门打开，这样所有的烦恼都可以畅通无阻地走进来。

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当心喜欢或者厌恶某个目标的时候，它就不再能把目标当作“法”，也不能看到目标的真实样子。当心被贪欲驱动的时候，目标就变成贪欲的目标。当心被愤怒或者嗔恚驱动的时候，目标就变成愤怒或者嗔恚的目标。心不能够观察或者继续觉知到目标的真实样子。

这就像带着蓝色的眼镜看世界，我们看到的任何东西也都会变成蓝色的。因为这样，我们也就看不到目标的自然特性。所以，我们需要首先去检查我们的眼镜，或者说去检查我们的观察方式。

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一个禅修者对别人正在做的事情不满意，就问：“他为什么会这样做事情呢？”更重要的，首先去弄明白这个禅修者为什么会问这样的问题。

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愤怒或者嗔恚只是一个目标，这样的理解是可以生起的。在法念处和心念处里，被观察到的任何东西（比如愤怒）都是目标。当我们说心里不应该有烦恼时，我们指的是观察心里不应该有烦恼。我们没有办法让一个俗人（puthujjana）的心里不生起任何烦恼，一个俗人也就是没有证到任何阶段的圣果的人。

然而，当观察心知道怎样观察的时候，它可以变得善巧并且没有烦恼。由于观察心里有正确的态度并且没有烦恼，心平静且沉着。智慧也就有机会开发出来。

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你需要深入地理解愤怒。为了做到这点，每次愤怒生起的时候，你都需要建立正念、正定和智慧来观察并且了解。你想要知道愤怒以及和愤怒相关的一切事物的法性。当这种烦恼生起的时候，身体里发生什么？心里又发生什么？出现了什么样的念头？愤怒的法性是什么？

你（指心）是一个独立的观察者，以一个旁观的姿态来探索它，当愤怒发生的时候，你要把它看作法性，它并不是“你的”愤怒或者“你”在愤怒。愤怒有哪些与众不同的特性呢？它是怎么工作的？心里在发生什么？被愤怒驱动的心是怎样思维的？你学习并且了解每一个时刻，甚至不放过最微细的细节。如果在烦恼每次生起的时候你都去观察它，烦恼就没有办法增强。它没有机会抬头。

当然，比较大的愤怒是非常粗糙的，而且刚开始的时候你可能认不出微细的愤怒。只有当心正念、正定和智慧的力量得到加强时，你才能够在愤怒刚刚生起时就观察到它。当你理解了愤怒从开始到结束的整个过程时，你就可以说你理解了愤怒的法性。

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我们需要彻底地理解烦恼是怎样令人痛苦并且折磨我们的。我们还没有充分地学好这一课。第一次、第二次、第三次…我们并没有受到教训。当烦恼生起的时候，我们欢迎它们到家里来，像招待客人一样招待它们茶和饼干。难道不是这样吗？只要去反思我们整天思维的那些事情是怎样滋养烦恼的，就可以明白了。只有当我们不再能忍受这些烦恼的时候，我们才会向善的品质寻求帮助。

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当烦恼生起的时候，我们喜欢喂养烦恼让它更强大。我们不想要高温，但是我们往大火里泼汽油！我们本应该泼水，但是我们只有那种儿童在泼水节玩的小水枪。

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没有足够的智慧，人们试图用定来压服烦恼。

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有两种方法可以让烦恼走开：

1、 你觉知到一个烦恼，它走开了，或者
2、 一个关于烦恼的理解生起。

当你把烦恼觉知为一个目标时，它由于觉知的力量而消散。或者，烦恼因为你的领悟而消失，就像光明取代黑暗。

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有些潜伏的、深深植入你内心的基础观念，它们只有在你接触不同的经验时才会浮现出来。当面对那种特定的情境时，心会被某种背景观念驱动，并且开始自我对话。只有深度的理解才能到达这种顽固的固定观念的层次。如果这些观念以前是被强烈地信奉，现在的领悟和智慧的水平也许会理解这种情境，但还不能真正地去掉这种观念。

当某件事情发生的时候，哪一个更有力量：烦恼还是智慧？偷偷潜入内心的烦恼是非常强有力的，它们经常不可见，并且早已进入内心深处。盘踞你内心如此之久，并且一直在牵引你的那些事物有多强大呢？

在新加坡的一个禅修中，我问这个问题：“现在你们在谈论法，你们现在有多少贪欲？”禅修者检查他们的心，然后发现此刻他们没有想要任何东西。我启发他们，有些东西在那里，它们渗透到他们的血液、骨髓甚至每一个细胞，以致于他们不能够观察到。

我说的是哪种贪欲呢？是指那种希望一切都顺利的贪欲，不管是在禅修中心还是别的地方。有可能看到这种贪欲吗？他们非常惊讶！如果我们这时停止讨论，他们内心甚至会产生冲突。

这种终生跟随我们的牵引力是非常强大的，它们不在表面层次，而是深埋于潜意识中。 它们被称为潜伏的烦恼，这些烦恼只会在特别的情境中才会显现，仅仅内观智还不能深入到这个层次。只有强有力的道智才能够处理它们。

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当我说你需要“收集数据”的时候，是什么意思呢？它是指每次当某事发生的时候，你去观察它。嗔恚有很多表现自己的方式。如果你能觉知到每个嗔恚存在的时刻，并且耐心地等待并且观察，你就是在收集数据。一个烦恼，比方说嗔恚，有时可能很强，另外一些时候又比较弱。为什么会这样？只有当你的数据完整的时候，你才会知道答案。

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你认为某事是“好的”还是“坏的”？或者你真正理解某事有利或者有害？真正的理解不会用“好的”或者“坏的”那样的老观念去看待事物，真正的理解会看到事物的真实样子。理解会清除关于事物的错误概念。

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当人们感到健康的时候，实际上还有很多愚痴存在。人们往往只在病了的时候，才开始注意自己的身心健康。

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疼痛和痛苦（目标）消失并不重要。你想要了解的是在这些疼痛和痛苦面前生起和消失的身心过程。

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不要试图去阻止瞌睡，要去了解瞌睡的法性。这是两种不同的动机。你也许会发现，如果对瞌睡有嗔恚的话，瞌睡会逐渐变得更强大，你可能会睡着。然而，如果你对正在发生的事情感兴趣，心将会重新变得警觉。

瞌睡可能会有如下原因（在其他人的经验中）：

● 你也许吃得太多并且昏昏欲睡；
● 你对正在进行的禅修工作不感兴趣，感到无聊，或者
● 你已经养成一闭上眼睛就睡着的习惯。

对正在发生的事情感兴趣！

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禅修者往往喜欢告诉我某事是“好的”或者“坏的”。或者他们过来问我发生在他们身上的事是否是好的。请不要认为一个经验是“好的”或者“坏的”。只有当你对发生的事情的法性、它的因和果、它是善的还是不善的、它的价值等理解得更多的时候，它才是好的。

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请反思这点：有没有一个目标值得去生起贪欲或者嗔恚呢？你真的认为贪嗔痴（以及它们所有的亲属）都是不善的心态吗？你真正地理解了正念、正定、智慧、慈悲喜舍等等这些都是善的心态吗？如果你想要理解，请用觉知+智慧去了解所有的这些。

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心的善的品质和不善的品质可以互相损害和制服。所以，你需要运用善的动机、善的语言去做一切善的事情。但是最高水准的、最有意义的行动是用智慧去做事情。当一个行动里存在觉知+智慧的时候，心会理解怎样善巧地做事情以达到双赢的局面。只看到一方（例如，让“我”做这个，而不是别的，或者让“我”成功）是因为强大的烦恼在工作。智慧恰好相反，从一个完全不同的角度去看待愚痴经常看到的事情。

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如果我们只是去观察目标，这只是一半的图像，理解也不会全面。我们觉知的领域必须包括目标、观察心、感受以及更多。这种觉知领域的扩大来自用耐心和理智来等待并且观察，而不是来自于聚焦一个目标以便看到某些东西。这就是为什么扩大的觉知如此重要的原因。

整个过程按照它自己的方式发生，智慧是旁边的一个不偏不倚的观察者。另一方面，聚焦作为一种观察方式，带有更多的黏着一个目标的感受。那么，觉知的领域当然就会很狭窄。这就是我为什么提醒你们不要强力或者聚焦的原因。

我们更加去注意观察心而不是目标。心在用烦恼对这个目标起反应吗？当观察目标是烦恼时，我们同样特别地去留意禅修心。禅修的心里也有烦恼吗？在这个世界上，只有心和目标两种东西。

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当你太多地去专注的时候，你就不再能看到心。专注会使用概念，像距离、位置等。你在专注什么呢？你专注哪里能够观察到心呢？用专注的方式，你只能看到目标这边。只有通过等待并且观察的方式，你才能观察到心的工作方式。

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当你睁开双眼的时候，你能够认出看到在发生吗？看和看到的区别是什么？看需要一个对外部目标的直接的注意力，而看到并不需要这种努力。

看到只是看到。看到是善的还是不善的？两者都不是！然而，如果看到时没有觉知+智慧，不善的心态就会有很多机会生起。禅修是去培养正确的态度和正确的思维，并且发展正念、正定和智慧的过程，无论发生什么。

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如果你想把这种禅修带到你的日常生活中去，你需要善巧地睁着眼睛禅修。这意味着你能够善巧地对你遇到的任何目标禅修，并且了解它。

无论是看的时候，还是听的时候，心都用相似的方式工作。只是工作的根门不同。你觉知到你在看吗？正在看的心在看。正在听的心在听。看或者听的时候，心必须去注意一个目标。如果你知道你在看，那说明觉知已经存在了，你可以去认出心。

白天会有无数次看的例子发生。整个白天你能够觉知到多少次？每次当你没有用觉知+正念去看的时候，很多跟色尘有关的烦恼都会生起。烦恼之火在燃烧！你需要学会看的时候怎样禅修。你需要学会怎样带着正念去看。

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在《大念处经》中，佛陀已经给我们怎样用觉知+智慧谈话的指导。我们只有考虑到由于彼此之间不恰当的沟通方式所引起的困难，我们才会欣赏善巧地谈话的价值。一个初学的禅修者往往被要求完全止语，然而，一个入门已久的禅修者应该学会怎样用觉知+智慧来谈话。我们为我们主要的禅修场所来培养这种技巧：家里、工厂、办公室或者谈生意。没有人会一生只在禅修中心禅修，通过学习怎样在外面的世界禅修，那么世俗的事物和出世的禅修就可以齐头并进。

谈话的时候，从对任何一个目标的觉知开始都可以。当禅修进步的时候，你会去觉知到身心世界正在发生什么。心在做它自己的谈话工作，你只是去让这个过程自然地发生。觉知可以看到心是怎样工作的。它在思维什么？心的感受怎么样？它在注意什么？去觉知到你正在说话的那个心非常重要。当话语是被烦恼驱动的时候，困难和痛苦是不可避免的；当智慧存在的时候，事情就会进展得很顺利。

所以，说话的时候，你不应该去练习拥有觉知+智慧吗？谁在说话？有一个“说话者”存在吗？你可以把说话的过程当作另一个身心过程来看待。

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你从禅堂走回到你的寮房。你什么时候起了想打开门的念头的？有的人在路上就已经把钥匙准备在手上了，有些人到楼梯旁边才准备好钥匙。你知道你在上楼梯吗？当你开门的时候，开门的过程你又知道多少？你正在听到什么？如果你的注意力只放在开门上，你能够觉知到你听到的东西吗？这就是为什么我说你需要广阔的觉知的原因。

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有些禅修者坐禅的时候花费了大量的精力，当他们起身的时候就一切都不管了（包括觉知）。觉知的惯性也就在那个时刻死亡了。

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这是什么意思呢？不能中断？这是正念禅修最重要的部分。当你从坐禅起身的时候，你能够觉知到多少？想起身的念头是什么时候生起的？你还知道别的东西吗？你觉知到你的身体的转动吗？你知道你的身体的转动吗？你移动、改变、推开、起身，然后呢？你有没有四下瞅瞅禅堂里别的禅修者呢？

请努力去理解一个充满了觉知和智慧的心的价值。拥有觉知+智慧的心是什么样的状态？一个觉醒和敏锐的心是什么样的状态？你能够区分心的不同的状态吗？

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一个禅修者报告说，“我已经观察疼痛的感觉一个多小时了，疼痛增加了，我的禅修也没有进步，我在原地兜圈子。”

这个禅修者已经观察了一个小时。如果她充分地觉知到她在观察一个小时，难道她没有在这个时间段建立正念和正定吗？这种情况，是因为贪欲在追求某种特定的结果，比方说，让这种疼痛的感觉走开。当事物没有像她希望或者想要的那样呈现时，禅修者就认为她的禅修在原地兜圈子。这种思维方式会增加信念和信心吗？或者是会出现失望？这种错误的思维，属于错误的态度、错误的心的架构、邪思维（ayoniso manasikāra），是被潜在观念里的烦恼所驱动的。

相反，如果禅修者把这一个小时看作正念、正定和智慧得到发展的一个小时，这就是正确的态度、正确的心的架构、和正思维（yoniso manasikāra）。一个人对自己的信心和对禅修的信念就是这样增长的。

请认真考虑这个禅修者的报告。我们怎样衡量自己禅修的进步？正念、正定和智慧的发展、健康的心态的增长、烦恼的减少，这些就是法上的进步。

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一个禅修者说他的坐禅每天都在进步，所以他想更频繁地坐禅，并且想坐得更久。

为什么这个禅修者会用这种方式思维呢？实际上，应该发生的事情不是想去更多地坐禅，而是禅修者在任何姿势中都更连续并且更加坚持不懈地保持觉知。禅修者把“好”的禅修和坐禅联系起来，所以会更多地去注意姿势。当更多地去注意目标和正在发生的事情时，我们就很难去认出心在工作。

关于禅修的错误观念产生于不能看到观察心的工作方式。我们可能没有认识到：愉悦的感受或者“好的”坐禅都是它们自己的因缘和合的结果（我们忽略了这些因缘条件）。只有看到心和目标同时发生，并且也看到它们的相互作用过程，只有拥有这种广博的、全景的、鸟瞰的视角的智慧才能够理解因果关系。智慧用每一个新的理解来让这个图像更完整，从而也让自己更加牢固和强大。

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有因就有果。我的老师过去一直都是问原因。他总是想知道原因。我走过去告诉他，说我看到开始、中间和结束，看到腹部的上升和下降。雪吴敏长老就问，“它为什么生起？”“它为什么结束？”我不知道。（笑声）我知道上升和下降在发生，但是我不知道为什么。什么东西生起了？我如何才能够相信它呢？他只问非常简单的问题，“它为什么会发生？”没有人能够回到。每一个人都在寻求生起和消失，看到生起和消失我们就已经满足了。

佛法用一句简单的话来说，就是理解因和果。我们必须知道正念存在的时候，也必须知道正念不存在的时候。我们需要知道正念生起的原因，也需要知道正念增长的原因。同样的道理，我们需要知道正定存在的时候，也需要知道正定不存在的时候。我们同样需要知道正定增长的原因。我还要补充一点：我们同样需要知道我们失去正定的原因。

烦恼也是一样。我们必须知道烦恼存在的时候，也必须知道烦恼不存在的时候，还有烦恼侵入的时候，烦恼增强的时候，烦恼减弱的时候。为什么它们会减弱呢？

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你已经观察身心一段时间了。现在你的理解增长了多少？理解有多深？

一个同参在观察目标。我也观察目标。对这些经验，我们会有相同层次的理解吗？一个刚刚开始禅修的人，可不可能与一个已经禅修很长时间的人（用正确的方式）有相同层次的理解呢？

如果现在的理解水平和以前的理解水平一样，那说明禅修没有进步。觉知和智慧不会站着不动，它们会一直前进。随着觉知和智慧越来越多地增长，一个人的禅修技巧也会增长。这说明禅修在茁壮成长。

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当你看到这样的念头，比如“哦，我的禅修没有进步”，请去检查心里的态度。如果你更多地去注意正在发生的事情（目标），而没有意识到在观察心里运作的想要和期待，这样的念头就会出现。看看这个：

● 它是因为你还没有达到你期待达到的目标吗？
● 它是因为你没有得到你想要的东西吗？
● 你有没有看到你付出了一份，就收获了一份呢？

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很少有人认识到这个道理：当人们放松紧张和束紧的心时，它也是一种禅修。

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你在某个地方禅修，是因为你认为那里对禅修有益吗？或者，你禅修是因为你认识到这是善的，是因为你理解到这种禅修的价值？请首先努力去欣赏到这种禅修的善和内在价值。

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你已经观察了这么多年的目标和过程，你知道的东西增长了多少？你对目标知道多少？这种理解很重要，你需要一种好奇心和乐意去探讨、去学习、去理解。每一顿饭你都会尝到味道。关于味道，你的理解现在增长了多少？

当你每天禅修的时候，去反思这些事情。看到、听到、尝到、闻到、触到和想到，所有这些都是心的经验。快乐的时候，你知道；悲伤的时候，你知道。跟以前比较，现在你对这些心态的了解增长了多少？现在当你的心和目标接触时，烦恼的层次有多不同？

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当你反思法的时候，反思那些和你的经验相关的法。你需要觉知去知道正在发生什么，你也会更多地处在当下，而不是迷失在念头里。

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你不能强迫法来到你面前。你需要耐心，并且永远不要忘记去实践——这就是续佛慧命的真义（sasana）。

上午的开示 Ⅰ

以下是两篇德加尼亚禅师在雪吴敏禅修中心给出的上午开示。它们已经被编辑，并且按照相关的主题重新组织过。

第一天
禅修的心
尽可能地保持你的心平静并且放松，不要太紧张也不要太松弛。也不要对你的禅修太担心。心需要适当地调节，在太多和太少的努力中间保持中道，不要过分热情也不要没有兴趣。敏锐的心在禅修中，当需要调节的时候就会做出调整。

有时候，即使对心进行微调之后，可能还是会有贪欲。心里也有信心和信念，你可能发觉你还是感动瞌睡。由于烦恼的缘故，心可能还是很微弱，也可能心里有大量的想要和期待。这时你需要平静和放松。

不要去想“我在禅修，我在投入精力”，能够知道正在发生什么，这点本身就让我们满足和喜悦，“我的工作只是去知道”。

你能够知道什么呢？答案很简单。你只能够知道你拥有的觉知的惯性所能够提供的东西。正在禅修的心应该放松、平静和自然。不需要投入太多的精力或者去专注某事。采纳这样的正见：身心世界所发生的一切事物都是依据法性而发生。这些都是法性在运作。

好奇心和兴趣
要有这样的心态：不要去想要某种经验，也不要想要某事发生。你只是去做应该做的事情，无论发生什么事情，让它发生。然而，如果没有禅修的善法欲，不会发生什么；如果对某事有太多的欲求，同样也不会起作用。那么，你应该怎么做呢？什么太多，又什么太少呢？心只需要去感兴趣。去注意的好奇心和兴趣非常重要。你不能通过贪心或者嗔心使任何事物生起或者消失，所以无论发生什么事情，去觉知它。不要忘记正在发生的事情。记住这个道理：拥有期待表明心里有某种贪欲。去觉知所有的生起、所有的消失。非常单纯地工作，提醒你自己保持觉知。如果你看到，那么去觉知你正在看到。这已经足够。

无论发生什么，让它发生。正在发生的事情都是法性的显现。

提醒自己，它们和“你”没有任何关系。那些理解自然法则的人能够理解它们的根本原理。非常清楚地理解自然法则是智慧；理解了这些法则就理解了法性。

你们想知道吗？请坚持自己。你们都过来禅修的事实说明你们确实想知道。你们正在禅修是因为你们希望看到真实，希望发现真理。你们呆在这个禅修中心的关键原因，是想给自己时间去觉知这个身心世界。去看到身和心之间的链接和关系，并且养成一个去观察这些链接的习惯，是你们到这儿来禅修的原因。这种想要学习的善法欲和想要理解的愿望，让心充满了活力。

保持单纯！如果觉知到，很好；如果没有觉知到，就不太好。有一句缅甸的谚语这么说：“无知比失去更坏。”但是，比无知更坏的是不想知道！

等待并且观察
身体里正在发生什么？有六个根门。五个是眼耳鼻舌身。第六个是意根。因此，有六种目标在六根门头生起。声音是目标，对声音的觉知又是觉知的另一个目标。

看到和听到不是在外部世界发生的，它们都发生在我们的身心世界。

目标只是目标；它们不好也不坏。法性只是法性。目标的特性是能够被心所知道。声音是一个目标。你觉知到它，因为它能够被知道。

念头是一个能被觉知的目标，没有念头也是一个能被觉知的目标。有什么不同呢？

有许多的念头很好吗？或者很坏？没有念头很好吗？或者很坏？有很多的念头或者有很少的念头都不好也不坏。目标只是目标。如果你把它们当作积极的或者消极的，喜欢和厌恶也就会跟着生起。这时，你的禅修就走入困境。

你不需要寻找或者追随目标。只是去等待并且观察，这样会更有帮助。无论生起什么，心去观察它。当你看到的时候，你就看到了；当你知道的时候，你就知道了。一个追随目标的禅修者经常会问下一步去注意什么的问题。他也许会问：“我还应该寻找什么？”相反，一个只是等待并且观察的禅修者不会去追随目标。等待并且观察的禅修者运用理智。

每次心和目标接触的时候，你的练习都需要正确的态度和平衡的精进。如果态度还不正确，那么必须首先在这方面工作。你是怎样看待目标的？用这样的方式：发生的一切事物都是法性的显现，所有的目标都遵守法性的法则。

色尘和声尘一直在发生。因为心和目标根据它们的法性而生起，所以色尘和声尘发生。你不会因为你想听到就听到某事。你不会因为你想看到就看到某事。

不要以为是因为你想要这些感官经验它们才发生。没有东西会因为你的愿望而发生；一切事物都是根据因果法则而发生。

去观察心和目标是怎样相互作用的。你是仅仅觉知到你想要觉知到的东西，还是觉知到现在正在发生的东西呢？你仅仅去观察对心有吸引力的东西吗？事物依据它们的法性而发生，觉知只是等待并且观察。

如果心里没有贪嗔痴，你就会看到事物的本来面目。贪欲总是会追求某些可爱之物。在一个目标里真的有某种东西会如此可爱吗？还是因为“喜欢的特性”你才对目标如此渴求？贪欲的法性是去喜欢、抓住或者黏着。由于贪欲的喜欢的法性、以及愚痴遮蔽目标的真实特征的法性，你才认为是你在喜欢那个目标。愚痴也会进一步迷惑心，让心对那个目标产生更多的渴求。这种痛苦的轮回（saṃsāra）永无休止。

目标没有什么值得喜欢的。也没有什么东西仅仅因为你喜欢就能得到。当你得到事物的条件成熟时，你才会得到它们。不管发生什么，都是由于法性而发生，你只是等待并且客观地观察这个过程。如果没有贪欲，你会刚好看到能够被看到的。正在发生的事情并没有什么吸引人的，它们只是需要被知道。

贪欲像强力胶一样黏着
贪欲一直都存在。贪欲的法性是想要或者渴求，它的特征是夸大事物。贪欲像强力胶，非常黏着，它不会松开或者放手。它从来不会感到满足或者安心，因为它认为太少了，它总是觉得不够。

作为一个禅修者，你可以看到贪欲是怎样潜入禅修并且创造麻烦的。试着去注意这个过程。只要你还没有理解贪欲的工作方式和它的不同的伎俩，你就会任其摆布。贪欲是渴求；它总是想要更多。当你注意到贪欲时，用心去探索它。在贪欲的影响下你是怎样禅修的？贪欲是怎样思维的？你不能通过二手的知识充分地理解贪欲。只有通过你自己对贪欲的亲自的经验，包括它的所有的工作方式和方方面面，你才能真正地理解贪欲。

感到满足是善的；不满是贪欲。如果你对你禅修的结果满足，当你理解你付出一份就会收获一份的时候，这时，你才会有定力。是贪欲在对禅修的结果不满。你尽可能地去禅修，你也会得到相应的回报。要对这个结果满足。你尽你可能地去做，并且也对你的收获感到知足。

理解苦圣谛
内观定从连续的觉知、正见和正确的态度中发展出来。当用正见和正确的态度去保持连续的觉知时，正定生起，心会感到平和。这有什么特别的吗？我们应该渴求平和的心态吗？我们应该对掉举的状态感到嗔恚吗？有因就有果。因为接触的因缘和合了，所以接触就产生了。

有人贪求舒适和快乐。有人嗔恚掉举和忧愁。其实，愉快和不愉快只是感受。经验的特性是被体会；目标只是目标。无论好还是坏，感受只是感受。智慧认识到这点，就会放弃对贪欲的抓取，也就是对好的经验的渴求。

只有当心不把经验看作令人愉快的时候，它才会理解苦圣谛。只要心把经验看作令人愉快的，那说明理解苦圣谛还是一件十分遥远的事。

人们认为只有当他们体验到痛苦的时候，他们才会看到苦圣谛。如果真是这样的话，那他们怎么理解定、喜和轻安的经验也是苦谛呢？只要愚痴存在，并且把这些经验的任何一种当作可意的，苦圣谛就不能被理解。因为当人们听到苦圣谛的时候，他们是用烦恼在听，所以他们认为苦圣谛是经验到身体和精神上的痛苦。实际上，身体和精神上的痛苦是嗔心在运作。

无论发生什么，都是苦谛。不要用嗔恚去看待正在发生的事情，不然，你就会感到沮丧。苦谛是被智者所领悟的，是完全和一个人感受到的那种痛苦相反的。对苦谛的理解是智慧。通过这种理解，心会感受到力量、能量、自由和超然。心是没有贪欲和烦恼的状态。人们被痛苦的经验折磨得筋疲力尽，而对苦谛的真正理解是从执着和烦恼中解放出来。

智慧没有选择
当你继续禅修的时候，观察觉知存在的时刻，也观察觉知不存在的时刻；观察智慧存在的时刻，也观察智慧不存在的时刻。智慧将会自然地理解什么有利、什么有害。你禅修是为了学会去观察身和心。领悟将会根据你的理解和你所知道的东西而增长。哪一个更有益：拥有觉知还是没有觉知，开发智慧还是不开发智慧？你可以自己去调查并且分析。

无论我们多么想请求一个盲人去观看，他还是不能够看到。同样的道理，无论我们多么频繁地要求人们去看到究竟法，当没有智慧的时候，他们还是不会理解它的法则。只有睿智、敏锐的心能够理解究竟法的法性。

智慧不会选择去看这一件事情，而不去看那一件事情。

没有那种去看某个特定事物的欲望，所有你需要做的就是睁开眼睛并且保持觉知。它是很明显的；你知道你正在看到。那种想看到某个特定事物或者经验的欲望来源于贪欲。当心里充满贪欲的时候，智慧不能生起。当你用贪欲去观察的时候，只会有更多的贪欲生起。然而，当贪欲在心里生起时，是智慧能够认出它。

内观智不能只通过理性思维来理解。平常的心通过理性思维是不会产生领悟的。内观的领悟不是那种通过思维和想象而概念化的东西；它是对法性或者法则的一种全新的理解和领悟。

如果善念相继，那是非常善巧的。如果不善跟随着善念生起，那定力就不能开发出来。如果前念是善、中念是善、后念是善，并且存在连续的觉知的时候，定力就可以得到发展。如果没有正念、正定和智慧，烦恼就会得到生起的机会。

无论哪种工作，只要有烦恼的参与，它终有一天会变得破旧和迟钝。相反，觉知的工作永远不会迟钝。

用智慧去觉知，知道真实，这样的工作不会单调乏味，你不会不感兴趣。它永远是新鲜和清新的。你不会厌倦觉知，因为觉知永远不会结束。它从来不会感到无聊。你需要对你正在做的工作感到愉悦，并且对它感兴趣。这是生命工程。

当心看到已经熟悉的东西时，知识就会变得更加清楚。智慧会加深，你也会变得更加的留心和充满活力。你的理解和领悟的领域会扩大。知道是没有终点的，因为它永远都不会彻底。不要有“我已经知道了”这种想法，因为它永远不够。你开始从多种角度看待事物：你会看到两边，世俗法和究竟法，心和目标，因和果。

将禅修进行到底
记住这点：禅修不仅仅是在坐禅的时候要做的事情。也不仅仅是在你坐禅的时候，才会有觉知。必须在所有的活动、所有的时刻都保持觉知。当你没有期待，并且拥有正确的态度和平衡的精进时，尽量连续地去觉知。只有这样，才能开发出觉知的惯性。学会越来越长时间地保持觉知非常重要，这样你可以在禅修中心以外的世界运用这种惯性。

不要运用如此多的精力，也不要渴望某事。也不要让身心疲惫。不需要去专注。平衡、平静并且持续地工作。

禅修最重要的方面是禅修的心；觉知必须一直存在。观察心在工作还是在放逸。保持去检查心看觉知是否存在。心在觉知什么？

用照顾、尊重和兴趣去禅修非常重要，尽你所能地禅修。你大老远地跑到这里来，你付出一份就会收获一份。对正念和正定的发展感到满足。最后，记住要一整天持续地禅修，所有的时刻，用正精进和一颗平衡的心。

第二天
禅修的心必须是一颗向道的心。平静、舒适和放松，带着安详、信念和理智。你应该这样去禅修。

当正确的觉知存在的时候，智慧就存在。然而，如果觉知过于专注，智慧就没有机会生起。这就是我们为什么不去强迫、专注、控制或者约束的原因。我们不试图让任何事物消失。我们只是觉知到所有正在发生的事物和所有正在消亡的事物。也没有期待和不满。

不要忘记。保持觉知。记住，你必须不断地坚持心。心正在做什么？它在觉知吗？它知道吗？它知道什么？它知道多少？心需要警觉去知道目标。这意味着当听到发生的时候，当接触发生的时候，你是知道的。如果接触发生时心知道目标，那说明心是警觉的。

有些法我们必须拥有，有些法我们必须知道。当我们说我们必须拥有的法时，我们指五根：信、精进、念、定和慧。我们必须知道的法是在身心世界正在发生的事物。禅修是去培养和发展我们还没有拥有的法，并且去知道我们还没有知道的法。

培养善的品质
我们禅修是去培养五根，让它们在心里生起。五根变得越强大，烦恼就会变得越弱。

当正念存在的时候，烦恼会变弱。当正定存在的时候，烦恼会变弱。当正精进存在的时候，烦恼会变弱。当信心存在的时候，烦恼会变弱。当智慧存在的时候，烦恼会变弱。

重要的是，我们通过禅修去培养和发展这些现在还很弱小的、善的心理品质，这样它们就可以变得越来越强大。正念禅修不是去追求某种特别的经验。智慧不会有让某种特定的事物发生的欲望。

信心和精进拥有继续禅修的愿望。精进是那种连续并且坚持不懈地禅修的愿望。信心想要继续禅修，因为它知道禅修的价值。仅仅专注于结果是贪欲在运作。如果你因为看到了想看到的目标而高兴，那也是贪欲在运作。如果你因为看到了一个不想看到的目标而不满，那是嗔心在运作。它们都是烦恼！

所有的目标都是法性
所有的目标都是法性、法的显现。你不能用贪欲抓住某一个目标。不要把任何目标或者经验看作好的或者坏的，因为没有一个目标或者经验比另外一个目标或者经验更好。目标只是目标。它们的特性是被知道。如此而已。

不要去寻找你认为是好的目标或者经验。去寻找好的经验是出自于贪欲的命令。你禅修不是为了得到好的经验。如果现在有思维发生，或者你感觉到热，只有知道正在发生的事物。它们是什么？一切都是法性的显现或者目标。

禅修的工作不是去发展目标，目标只是由于它们自己的条件而生起；禅修的工作是去培养五根的品质：信、精进、念、定和慧。

享受禅修
是享受一次“好的坐禅”更好，还是拥有觉知更好？我们不是去享受结果，而是去享受禅修过程本身。当你对禅修感兴趣并且愉悦的时候，当你被你现在从事的工作激发出更多的活力的时候，你就会主动地把禅修坚持下去。只有当你看到并且理解禅修的效果时，你才会更加重视去怎样善巧地满足因缘条件。如果原因是善的，结果也会是善的。无论正在发生什么，让它发生，但是不要忘记去觉知。调查并且学习。

法的味道
自然地，如果心的善的状态，它就会平和安详。重要的是，禅修的心必须是一颗善心，并且朝着善的方向开展工作。信、精进、念、定和慧都是善的。在我们能够做的所有善业中（布施、持戒、正定和智慧），通过内观禅修来培养善的品质是最高等的。

在这个世界上，大多数人喜欢享受好的感官和好的情感的味道。

佛经上说在所有的味道中，最好的味道是法的味道。法的味道不仅仅是一种平和的感受——它是那种知道并且理解的最高等的味道。

你需要充分地去品尝法的味道：知道的味道、正念的味道、理解的味道。







上午的开示 Ⅱ

以下是德加尼亚禅师英文的上午的开示的一个选集，它们是从2009年10月至2010年3月大约6个月的时间记录下来的。我们按照独立的主题对它们进行了重新组织，删去了文本中的一些重复的部分，同时尽量保持禅师讲话的风格和节奏的完整性。

正念禅修是一个学习的过程
禅修是去培养心的好的品质。我们只是试图每时每刻地培养，非常简单。如果正念存在，智慧也会存在，并且心是自由解脱的。它会从邪见和痛苦中解脱出来。

正念禅修是一个学习的过程，不是一个创造的过程。所以，我们不会试图去创造任何东西。我们只是等待并且观察正在发生的事物的真实样子，没有想要，没有期待。我们只是非常单纯并且连续地禅修。

我们不去试图使某事发生，或者抵制任何事情，或者使任何事物消失。我们不去试图创造某事。我们处于当下，通过觉醒、知道、觉知单纯地处于当下。

检查态度
在我们禅修之前，我们先要去检查态度。当你禅修的时候，你拥有什么样的态度，什么样的背景观念？

你想要什么东西吗？你期待什么东西吗？为什么你在禅修？为什么你要保持正念？

我们想要理解——这是我们为什么观察和学习的原因。我们不去试图控制任何事情。我们不试图创造任何事情。我们想要单纯地处于当下：觉醒、敏锐、正念。

检查你的心的状态。检查你观察心里的觉知的品质。它是紧张还是放松？你抱着什么样的态度？它是正确的还是错误的态度？你需要经常去检查你的态度。当你去检查你的态度时，觉知已经存在了。仅仅提醒和检查就已经足够。只是去检查你的努力、精进和心的品质。当你正念的时候，你的感受怎么样？

用正确的态度等待并且观察，非常单纯。你不要想去控制经验。你也不想改变目标或者经验。不管发生什么，都不是你的职责。你的职责是正确的态度，并且检查觉知是否存在，并且每时每刻如此。检查、学习并且感兴趣。

对心的活动感兴趣
如果心没有想要任何东西，它就是平和和放松的。如理思维它。试着对心的活动感兴趣。心知道，心去注意并且心感受到。

目标并不重要。不要去寻找目标。照顾好心的品质。去检查你的心的品质——你在用什么样的态度、什么样的观念和什么样的心态禅修？照顾好你的觉知并且保持你的觉知。不要执着任何东西，不要抵制任何东西。

那么，你如何做到这点呢？如果你没有正确的态度或者正确的观念，心总是会执着某事或者抵制某事。心从来没有安宁。如果你没有智慧，你就不能践行中道。当你运用智慧、正确的态度、正确的观念和正思维时，心就可以实践中道。当你拥有平等舍心并且能够理解事物的真实法性时，就不会有什么问题了。这时，你就可以更加深入地学习。

不要忘记去用正确的方式思维、拥有正确的信息、正确的观念和正确的态度。你现在在做什么？心现在在做什么？心里正在发生什么？无论正在发生什么，都是可以的，没有问题。顺其自然。你只需和你的觉知呆在一起。我们在当下就保持觉醒、敏锐并且感兴趣。我们不试图去任何地方。我们不试图得到任何东西。我们仅仅需要拥有正见、觉知和感兴趣。

经验和目标一直都在发生。无论发生什么，都不是我们的职责——它们法尔如是。

我们的职责是用正确的方式思维、拥有正确的态度、并且连续地觉知。正思维非常重要；正确的态度、正思维的意思是把一切都看作法性的显现。目标就是目标。一切都是法性。没有东西会成为问题。我们想要知道，我们想要理解这个法尔如是。

检查你的精力：你运用多少的精力？如果你运用太多的精力，心就会变得紧张。你确定觉知存在吗？如果你能够看到觉知，觉知是肯定存在的。我们不去试图得到某事。禅修是培养每时每刻的觉知。我们不会运用太多的精力、聚焦、穿透或者专注。只要记住处在当下。如果你没有想要任何事物，心就会很平静。

你不会因为想要某事就得到它。不管你得到什么，都是因为因缘具足。结果因为条件满足而产生，不是因为你想要它而产生。你需要去留心觉知，去留心禅修心。就在此刻，觉知存在与否？不要去追寻目标。目标并不重要。心更重要。你需要检查你在用什么样的心态、什么样的态度禅修。检查你的精力：你运用多少的精力？心放松与否？紧张与否？你不需要运用太多的精力去知道目标。心能够自然地知道目标。你的职责是照顾好的你的觉知。觉知存在与否？

我们不试图去任何地方。我们不期待任何东西。我们不试图创造任何东西。我们通过当下而觉知当下。禅修的心必须单纯。我们在等待。我们等待并且观察，如其本来，如理思维法性。法性不属于我们，也不属于别人，不属于任何人。法性是无人、无我。有因，然后有果，一切都是一个自然的过程。因果的条件作用和过程都是法性的显现。心在觉知，心在感受，心在注意，心在认出。一切都是心的作用。是心在运作。心在发生。也是法性在发生，法性在运作。

为什么你要觉知？不要忘记你正在做的事情，不要忘记你为什么要这么做。你的观察心处于什么样的状态？你在培养觉知并且持续地观察。这是每时每刻的培养。禅修的心必须拥有正确的态度。禅修必须以正确的方式进行。经验一直都在发生。你在用什么样的背景观念禅修？你在用什么样的心态观察？你在用什么样的见解看待？当你不期待任何事物，当你没有想要任何事物，这个时刻，理解就会生起。

理解目标只是目标
出现的任何目标或者经验都不应该会打扰你的禅修。目标在帮助你的觉知。你可以运用任何目标来增长戒、定、慧。

如果你拥有正确的态度，那么一切都不成问题，目标也不会打扰到你。任何目标都是一个法的目标，都是法性。甚至疼痛也是一个目标。疼痛是一个目标；没有疼痛也是一个目标。目标只是目标。如果你理解了目标只是目标，心就不会执着，也就不会抵制。没有贪欲也没有嗔恚的心拥有正定。

现在，这个机械的声音很明显（麦克风正在禅堂里制造回音）。这个声音会成为问题吗？如理思维它。法性在生起、在消失。这样，声音就变成了一个目标，心可以去觉知的目标。你可以去觉知这个目标，你可以培养觉知、定力和慧力。运用这个目标。如果你拥有正确的态度，你就可以培养觉知、定力和慧力。

目标帮助你保持觉知、觉醒和敏锐。因为目标，你可以学习，你可以觉知，并且你会理解。

此时此刻，我们只是保持觉醒和警觉。没有期待或者贪欲，心非常平和而自由。此时此刻，我们需要警觉、觉醒并且敏捷。我们只是试图保持每时每刻的觉知。因为想要，因为欲望，我们不自由。如果我们想要某事，如果我们抵制某事，心是处于做梦的状态。没有期待，没有抵制，心是觉醒的。觉醒意味着我们知道并且理解正在发生什么。一切事物，当下的任何经验，都只有心、目标和觉知三种东西。我们的觉知里需要有正确的态度。法性就是法性，感受只是感受。

你确定正念存在吗？
正念的意思是不忘记。也就是不忘记用正确的方式思维，不忘记保持觉知，不忘记正确的目标。正念就是不忘记。记住和提醒就是正念。

你确定正念存在吗？当正念存在时，去确认它。如果正念存在，那么目标也已经在那里了。你不需要去聚焦在目标上。你只需要去检查正念存在与否，正念连续与否。无论身心世界在发生什么，都不是你的职责。经验只是经验。经验不是你的职责。

你的职责是拥有正确的态度，并且连续地觉知。反复地去检查你的态度是否正确。提醒、检查、记得——这已经足够。你不需要运用太多的精力去专注。

当心在觉知的时候，感受怎么样？放松与否，紧张与否？去检查你的心态。禅修的心必须放松、平和并且感兴趣。当你禅修的时候，不管发生什么，应该没有什么经验能够打扰到你。一切都是是法、法性或者目标。不管发生什么，都是值得我们学习的。你不要去寻找任何目标。去检查心的品质，正在观察的心的品质。你拥有正确的态度吗？心放松还是紧张？

如果禅修心感兴趣，如果觉知存在，去检查你的心的品质、觉知的品质、心是怎样工作的。你要时时刻刻检查、提醒并且记得。如果心变得越来越强大，观察的心越来越强大，那说明这个过程进行得很好。你的职责仅仅是去保持每时每刻的觉知，带着兴趣并且用一种放松的方式。

不要追随目标
你需要照顾好觉知而不是目标。如果你在觉知，某个目标就已经在那里了。你要连续地培养觉知。你不需要对目标做任何事情。和觉知呆在一起。照顾好你的觉知，检查并且每时每刻像这样继续保持下去，这更重要。如此简单！不管心在知道什么目标，顺其自然。心会知道某个目标，心会知道这个目标或者那个目标。你要去等待并且观察心是怎样运作的。心在哪里？心在知道，那么试着继续保持觉知。有时你会卡在某个目标上。你可以知道任何目标，你也可以知道关于某个目标的任何事情。如果心渐渐平静下来，只需要去检查，心会知道一切。

心对某个经验是怎样反应的？心觉知与否？当你注意到一个目标的时候，你的感受怎样？你想到了什么？

连续地觉知非常重要。如果你想要连续的觉知，你必须查看，你必须知道觉知存在与否。如果你追随目标，觉知就不会是连续的。如果你检查到觉知是存在的，目标也就已经在那儿了。不需要去追随目标，也不需要去聚焦目标。那样是一种时间和精力上的浪费，也不是必需的。如果你注意到你的觉知是存在的，目标也就已经在发生了。不要去固定在一个目标上。任何目标的生起，你只要知道都是法性在发生。

禅修的心是很重要的。知道、觉知、是心在工作，心在觉知，心在观察。你必须拥有正确的态度和正确的观念。不管在发生什么，都是一种经验（目标）。经验的意义并不重要。只要去认出经验就很好了。你在觉知到正在发生的事情。听到在发生。不要去思维意义，而是要觉知到这个经验。知道你在听到已经足够。在你听到之前，在你去听之前，觉知必须准备好。如果觉知是连续的，觉知就一直在等待并且观察。现在你听到声音和寂静两种状态，不只是声音，声音过后是寂静。目标就是你的经验，经验就是你的目标。

我们不去追随任何的目标。我们让目标过来。目标已经在那儿，经验也一直在那里。我们不去试图追随目标，或者聚焦于某个目标。为什么我们觉知？为什么我们观察？我们必须有正确的观念、正确的动机和正确的知识。我们想理解并且知道经验的真实法性。我们想去理解。这就是我们学习的原因，这也是我们观察的原因。

内观定
定力来自正确的态度、正确的观念和正确的知识。不要试图用贪欲去做任何事情。不要试图用嗔恚和愚痴做任何事情。要用正确的态度去觉知当下。无论在身心世界里发生什么事情，都只是法性的显现。如果你用这种方式去思考：法性只是法性，感受只是感受，心就不会起喜欢或者讨厌的反应。心就会平和并且稳定。

不管发生什么，都不是你的职责。你的职责是用正确的方式思维并且连续地觉知。正见和正思维是非常重要的。由于正见和正思维，定力就已经在那里了。检查你的心：如果没有贪欲、没有嗔恚、没有起反应，定力也就产生了。这就是内观定或者正定。因为理解、因为正见、因为正思维，心已经安静、平和并且稳定下来。

定的意思不是聚焦，而是心的稳定性。只是去问自己心是怎样工作的、心为什么工作、心是否放松。去检查心的品质。通过只是去检查这样的方式，你就不需要太多的精力来保持正念。如果你有正见、正确的观念和正思维，心就是稳定的。当心平静而安详的时候，就是定力的表现。如果没有贪欲，说明正定存在；如果没有嗔心，也说明正定存在。这就是内观定。

期待和耐心
不管是任何一种经验的生起，检查你的心是否起反应。你对保持正念感兴趣吗？你对禅修实践感兴趣吗？你为什么觉知呢？你的禅修应该单纯而自然，并且没有期待。不要试图去得到某事。而是要试图去觉知当下。如果你的期待很高，心就不会有任何兴趣。它不会对已经拥有的感到满足。心会变得厌烦并且没有兴趣。

如果你理解你当下正在做的事情和已经得到的东西，如果清楚地理解的话，心就会满足并且感兴趣。禅修是一个学习的过程。你不能着急。

禅修是去认出正在发生的事情。有时期待会生起，但这并不成为问题。你唯一需要做的事情是去确认期待的生起。不要去评判这个期待。禅修不是要去改变任何东西，也不是要去控制任何东西。它只是去认出正在发生的事情。不要把当下的事情复杂化。单纯些，只是去知道。如果你没有期待（没有想要任何东西），心已经安分下来。

处在当下
和当下的平静呆在一起。只是处于当下，和当下呆在一起。当下是唯一存在的事情。过去不存在，未来也不存在。现在，平和地处于此时此刻。只是单纯地处在当下；心因为没有想要任何东西而非常平和。如果想要或者贪欲存在，你的职责是去认出它们。不需要去评判正在发生的事情。

当我们禅修的时候，不需要匆忙。我们不去任何地方，我们完全地呆在此时此刻。

如果你能够处于当下，你就能满足。因为觉知，你理解现在正在发生的事情，理解此时此刻正在进行的事物，这是真实的生命。在禅修中你投入什么，你就会收获什么。如果你不知道你现在已经得到的东西，你就会想要更多。一分耕耘一分收获。如果你能够完全地处在当下，期待就不会产生。不需要遗憾过去。不需要期待未来。要用正确的方式去思维。思维非常重要。如果你如理思维，如果你的思维正确，心就已经平静、放松并且安详。

当心感兴趣时，智慧在运作

因为知识，因为智慧，心已经平和并且稳定。这就是为什么不需要运用太多的专注的原因。去检查心，心在思维什么，心在知道什么。只有兴趣是必需的。当心感兴趣时，智慧就在运作。

当我们禅修的时候，心思维法、思维禅修、思维法性或者目标，因为感兴趣，这种思维使我们的觉知越来越强大。由于检查，法性会变得更加明显并且清楚。如果我们的心在思维（这些正确的想法），心不可能瞌睡。我们需要用正确的方式思维。我们必须既思维禅修，又进行禅修实践。我们不是盲目地觉知。仅仅觉知是不够的。觉知和智慧一起发生。如果有人连续地保持觉知，很自然地，智慧将慢慢增长。

烦恼在做它们的工作，智慧也在做它自己的工作。我们已经拥有理智。我们运用我们的知识、理智和精力来禅修。

当我们此时此刻没有贪欲、嗔心、担心或者焦虑的时候，心由于知识、智慧和觉知自由而平和。你理解这个吗？这不仅仅是觉知。我们觉知、思维并且认出。

我们应该思维禅修。如果我们用正确的方式思维，心就不会用错误的方式思维。当我们觉知并且当我们理解时，我们就阻止了愚痴。知道正在发生什么同样是正见。无论它是好是坏，我们知道此时此刻正在发生什么。

所以，不要忘记你为什么要这样做；不要忘记为什么、为了什么目标、是因为什么样的动机。你希望得到什么东西吗？你确定觉知存在吗？如果觉知存在，你又理解什么？有时候，你需要运用以什么、为什么和怎么样开头的问题。然而，答案并不重要。兴趣才重要。你只是需要兴趣。你不能也不要想马上就得到结果。

觉知的利益
当你连续地保持觉知的时候，你的感受怎么样？就在当下，现在，你想要什么东西吗？你有期待吗？你在干什么？如果这个时刻觉知存在，你的感受怎么样？如果觉知不存在，又有什么不同？拥有觉知和没有觉知二者：心有怎样的不同？

你理解觉知的价值吗？和觉知呆在一起。所有的目标都会在觉知里出现。拥有觉知和没有觉知二者，有着怎样的差别？心的品质是不同的。你需要理解觉知的价值。如果你在觉知的状态，你的感受怎么样？当你禅修的时候，心紧张与否？放松与否？当你感兴趣的时候，智慧在运作。因为目标，你能够觉知。

连续性非常重要，每时每刻并且时时刻刻。而且，惯性是自然而然，自然而然就是法的显现。禅修的连续性变成一个习惯；习惯变成自然而然。当禅修获得惯性，并且法在运作的时候，习惯就变成自然而然。自然而然地运作，“没有人”在禅修，没有人在实践。自然而然地实践。觉知的惯性因为因果过程而出现。

任何觉知存在的时刻，心是安全的、稳当的、有意义并且鲜活的。如果我们没有觉知，我们就迷失了，我们失去了意义感。

我们不知道当下正在发生什么。我们是盲目的，我们什么都注意不到。觉知和缺乏觉知二者品质非常的不同。如果我们拥有觉知和智慧（依赖于智慧的品质），觉知就会变得更强大。这种价值也是非常的不同。

我们需要理解一份耕耘、一份收获这个道理。如果我们不理解我们已经拥有的东西，我们就不会满足。如果我们有太多的期待，我们就不会知道我们拥有的东西。如果我们的期待太高，我们就不会满足于已经拥有的东西。

我们需要欣赏我们正在做的事情。我们需要理解我们正在做的事情的价值。这样做的价值是什么？如果我们不这么做，会产生什么样的结果？如果我们不这么做，又会发生什么？我们在培养和增长这些心的善的品质，每时每刻。

正确的努力和精进
检查你的精力，你运用了多少精力？你不需要运用太多的精力去知道某事、去保持觉知。如果有期待存在，或者你想要某事发生，心就会使用更多的精力。去检查你的心的状态。不要让心紧张或者疲劳。禅修的心必须放松。不要运用太多的精力去专注。

我们不需要运用太多的精力去知道目标。心自然地就会知道目标。我们需要持续地提醒自己，并且认识到处在当下的重要性，每时每刻。

我们不需要运用太多的努力或者太多的精进去专注，去正念。心的本来状态就能够自然地知道目标，所以我们不需要努力去知道目标。如果心处在放松的状态，心也能知道它自己的某些东西。精进的意思是坚持、耐心和放松。精进是做我们应该做的事情，并且不做我们不应该做的事情。精进也是努力减少烦恼。保持觉知的连续性也是精进。

正确的禅修
有时候，我们坐着却停止了禅修；停止禅修是错误的练习方式。错误的态度和错误的禅修方式就是“停止”，也就是说正确的方式就是“开始”。心会知道，心已经具有惯性了，一直保持觉知，心会知道许多东西。如果你拥有正确的观念、正确的态度、正确的思维，心立即就会平静下来，变得安详。我们停止错误的练习方式，也就是说我们开始正确的禅修。

八正道
我们是在练习八正道。此刻我们能听到声音。我们觉知我们在听到的事实就是正见。我们知道当下正在发生什么。这是正见。这是法性。这是经验。目标只是目标。经验只是经验。并没有“人”，也没有“我”。如果我们拥有这种态度，并且我们觉知到正在发生的事情，这就是正见和正思维。

当我们拥有正见和正思维的时候，我们就不会说不恰当的话，不会做不恰当的事，也不会靠邪命过生活。这就是正语、正业和正命。

去觉知是正业。然后我们会有正精进、正念和正定。这就是八正道。

五根（Indriya）
正精进是坚持不懈。精进的意思是坚持、耐心、不断地持续下去并且不放弃。这就是精进的意思。不要运用太多的精力。坚持你的念、定、精进、信和智慧的品质。你有多少兴趣？你乐意禅修吗？智慧是理解的意思。你需要检查心里面觉知是否存在。理解存在吗？智慧存在吗？检查观察、禅修的心的品质。是心在禅修。心在观察。心在练习。

不要运用太多的精力去禅修。你只是用正确的态度、正确的观念和兴趣去观察。你需要知道觉知存在与否。你需要欣赏觉知存在的价值，是觉知让你认出并且知道正在发生什么。

你需要知道正定存在与否。正定存在吗？如果没有正定，你需要知道没有正定。

因为你觉知，你才知道。如果你清楚地认出觉知存在与否，如果你清楚地认出正定存在与否，智慧存在与否，如果你清楚地认出智慧不存在，这本身就是智慧！这也是一种理解。

贪欲
贪欲是非常狡猾的；它一直在驱使你。无论你想什么，无论你说什么，无论你做什么，贪欲都在驱使你、推动你。贪欲有很多种方式在你的心中出现或者生起。你想要什么？有时候，你应该这样问自己：我要什么？我想要某事吗？我们总是在想要某种东西。因为这种想要、欲望、渴求、期待（相同的意思），心在遭受痛苦、绷紧和不满。

如果心没有想要任何东西，它是非常自由的。

你不会得到你想要的东西。如果你理解这个道理——你不会因为想要某事而得到它，只有因缘具足，你才会得到它——欲望就会变得越来越弱。贪欲就会变得越来越少。一切事物的发生都是因为因果，而不是因为你想要它发生而发生。

我的老师曾经说：“如果你想要，它就会发生；如果你不想要，它就不会发生。”这句话背后的意义是什么呢？“如果你想要，它就会发生”的意思是如果你因为贪欲而想要，你就会遭受痛苦。第一句话的意思是因为贪欲而想要。比方说，某人不喜欢疼痛。他想要疼痛消失。他想要没有疼痛的状态。第二句话，“如果你不想要”意思是你没有因为贪欲或者嗔恚而想要，那么痛苦就不会发生。第一个“想要”是因为贪欲。第二个“不想要”是因为智慧。第一个是苦谛和苦的原因（集谛），第二个是因为道智而苦灭（灭谛）。如果你有渴求或者想要，也就是贪欲，那么嗔心和嗔恚就会出现。贪欲和嗔恚就是指lobha和dosa。但是，道智，“不想要”是因为你对不想要贪欲和嗔恚有了理解。这就是为什么痛苦不会生起的原因。如果你带着贪欲心想要某事，痛苦肯定会生起。

你不会因为只是想要某个东西就能得到它。无论你得到什么，都是因为条件作用，都是因为因果。但是人们往往认为他们会得到他们想要的东西。事实上，如果你带着贪欲心想要某个东西，你只会得到痛苦。

如果你理解了一切事物都是通过因果而发生——一切事物由于条件作用而生起——那么你就不会想要贪欲或者嗔心，好的或者坏的。痛苦就不会生起。平和、解脱、自由因为你没有想要任何事物而产生。

Raga khayo Nibbāna，意思是如果你没有贪欲，这就是涅槃。如果没有了贪欲，这就是解脱。我们痛苦是因为我们不知道和想要；因为我们不觉知，贪心和嗔心就存在。

接纳
我们试图用正确的方式思维；我们努力保持觉知。我们不抱怨正在发生的事情。我们检查我们的觉知的品质。提醒、检查、认出。接纳是非常重要的。如果我们没有正见，或者说如果我们没有正思维，我们就不能接纳。如果我们不能接纳，我们就不能从中学习。我们顺其自然。我们不试图去改变经验。我们也不去改变过程。我们只是保持觉知。

我们不去抱怨正在发生的事情。一切都是经验。无论发生什么，都是因为因果而发生。它们做它们的工作，我们做我们的工作。我们应该做什么呢？我们只是去认出正在发生的事情。一切都是法性的显现。

欣赏心在工作的价值
我们通常不会欣赏我们正在做的事情。我们一直在抱怨或者思维正在发生的事情。经验或好或坏，或对或错——这并不重要。经验只是经验。我们需要欣赏，我们需要认识到心在工作、在觉知、在观察的价值。如果我们的经验很好，心就会很高兴。高兴，高兴！如果我们的经验不好，心就会很伤心、不安。这说明我们并没有理解。我们必须理解法性就是法性、目标就是目标。我们对经验放手。我们不试图抓住某种经验或者目标。我们去欣赏心在工作的价值。我们只需要去检查观察心或者禅修心的觉知的品质。禅修的心在工作与否？心感兴趣与否？它强大与否？只是去检查。

增强心
你的观察心必须强大而纯净，烦恼很少。如果你的心准备好了，理解就会生起。所以，去照顾好你的心，照顾好你的禅修，照顾好你的观察心。培养它，让它变得越来越强大。

根据你的心的品质的不同，目标可能会以不同的方式呈现，你的看法也会改变。

我们的职责是去增强觉知的品质。强有力的觉知意味着觉知和智慧在一起连续地工作。这就是觉知里带着正见、正确的态度、正确的观念和正确的思维。如果这是连续的，那么心就会越来越强大。我们只需要去做这个。如果心变得更加强大，它就会做它自己的工作。法在做它的工作，法性在自己运作。

我们不试图去看到目标。我们不试图去寻找某事。我们试图让禅修的心越来越强大。

我们怎样让心更加强大？当我们带着正确的态度和正确的理解去觉知的时候，那么心里就有智慧存在，它就会变得更加强大。这并不是因为我们投入很多的精力；如果我们运用太多的精力，心就会变得疲倦。如果我们努力去看到某事，心就会变得更加紧张。我们通过培养觉知的品质让心越来越强大。如果我们拥有带着智慧和连续性的觉知，那么心就会变得越来越强大。当心变得更加强大时，它就会做自己的工作。

对于那些已经禅修和练习了相当长一段时间的人来说，心的品质肯定会越来越好。心会更加敏锐、更加稳定、更加平和。

会有更多的理解。它应该就是这样的。当我们拥有更多的理解的时候，我们的抵制和反应就会更少。因为反应，我们遭受痛苦。因为学习，我们理解。通过理解，我们产生信心。

无常、苦、无我
没有东西会保持同一状态。事物一直都在变化。法性因为条件作用在发生。因为条件作用，目标生起。这就是无常的意思。你需要理解正在发生的一切（思维在发生，感觉在发生，心识在发生，觉知在发生）；你需要注意到它在发生。生起、发生、变化。发生、变化、生起。发生是无常、发生是苦、发生是无我。当你的心被净化的时候，你就会理解。你会理解发生是无常、发生是苦、发生是因果、无我，没有人。觉知会注意到正在发生的一切；目标也在发生，知道也在发生，感觉也在发生，思维也在发生。它都是新的、新的、新的。

简单的经验，深刻的理解
当你觉知到某种感觉或者某个目标的时候，对于它你理解什么？就在现在，你理解什么？你理解某些东西吗？有时你知道，但是你并不理解。你知道许多目标，你能够觉知到许多东西。这样做的目的是什么？

烦恼遮蔽了心。我们没有理解烦恼的法性。这是我们为什么需要去理解贪嗔痴的法性的原因。然后，它们就没有机会现起。当心清澈的时候，没有贪欲、没有嗔恚、没有愚痴，心已经准备好理解了。当心清澈的时候，那么智慧就会生起。

经验可能非常简单，但是我们的理解可能非常深刻。由于对目标只是目标的理解（非常深刻地理解），我们不会有贪欲、嗔恚或者愚痴。

一整天的时间我们会有许多中经验；我们一直在碰到各种各样的经验。但是当我们的观察心纯净的时候，当觉知和理解完整的时候，这种简单的经验变得非常的奇特（非凡）。因为以前我们碰到经验的时候总是抱着邪见，现在我们有了正见、正确的理解，而且我们的见解是相反的——非常奇特（非凡）。

练习正念禅修的机会是非常稀有的
觉知到某事听起来简单，但是这个方法是非常难练习的。我们能够运用这个技术这种方式禅修，是因为佛陀的出现。如果没有佛陀，我们没有地方学习这个方法。真正地练习正念禅修是非常稀有难得的。

一切都是法
因为心被烦恼遮蔽，我们不能够看到法或者如实地理解法性。法性的意思是什么呢？它是因，它也是果。因果过程本身就是法性。当下正在发生的一切都是法性、都是法。甚至烦恼也能变成法，变成法性。法性在变化，法性在生起，知道在生起，觉知在生起——目标和心，心和目标。在法性中，并没有人在那儿。法性不是我们，不是他们，不是别人；法性就是法性。

法一直在呈现，到处都回响着法音。法性也在教导我们法，但是我们没有能够听到。因为心中有烦恼，因为没有足够的理解和智慧，我们不能知道或者看到法。如果我们能够如实思维并且看到法性，心就是自由的，心就会从烦恼中解脱。

一切都是法。法遍一切处，横亘古今。心准备好理解了吗？